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賈題韜--壇經講座 4

作者：chico 於 2010-7-3 23:48 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:流水日記

關鍵詞：

念佛禪觀

從疑問品這一段文字中可以看到，當時的凈土法門可以說是家喻戶曉包括偏遠的嶺南。所以韋使君提出了這樣的問題，六祖大師對此作了精闢的回答。一般修凈土的人，聽到六祖這一段談話心裡會有些不自在，但我希望他們能好好看看《壇經》，了解一下凈土與禪宗到底有沒有關係。

一般單純修持禪宗的人，往往依據《壇經》的這一段文字來呵斥凈土，而古代祖師也常常有這樣類似的呵斥。但禪宗內也有相當一些有影響的大禪師提倡凈土，如宋初永明壽禪師在《宗鏡錄》里就說六祖只具一隻眼。為什麼說只具一隻眼呢？他認為六祖沒有看到凈土的好處。這是需要抉擇的重大問題。有的人說，要禪凈雙修，一面參禪，一面念佛，三百多年來叢林里大多都是這樣。有的人說，你念佛就念佛，不要在那兒搞雙修，小心把你去西方的事耽擱了。還有一些人說，凈土是一種沒出息的辦法，只知道靠著阿彌陀佛，自己沒有半點英雄氣概。有的人還說，一切都靠阿彌陀佛，那與天主教、基督教、伊斯蘭教念上帝、念真主有什麼區別呢？極樂世界與天堂又有什麼區別呢？這樣的佛教又與那些宗教有什麼區別呢？

這樣說來說去麻煩太多了，一是修凈土的人不願意聽，認為這是禪宗或外道在搗鬼；另一方面會使一些修凈土的人產生懷疑。人家念佛念得好好的，你在那兒說東說西，出了問題是要承擔因果責任的。這裡有沒有問題呢？不要怕，佛法是智慧之法，不怕有問題，越有問題，越才需要智慧來加以解決，這樣才能斷你的疑，才能產生堅固的信心。到了這裡，許多禪師是慎重的，不願隨便說的，就是怕引起種種的麻煩。

如果僅從表面上看，禪宗與凈土的主張是不一樣，但我們在這兒講《壇經》，講禪宗，要有個抉擇，禪凈間共同之處就還他共同，不同之處就還他不同。如果非得把禪宗、凈土說成一樣，那佛教內又何必分那么多的宗派呢？雖然不一樣，它們卻同樣都是佛法。所以要知道，既然成立了一個宗派，就必然有它自己的特色，既各有特色，彼此間自然就有不同之處。但不論有多大的差異，它們都是佛法，都是為了幫助眾生解脫的。所以不能隨便、簡單地說誰好誰不好，這個結論不能下。這裡有必要給大家談談有關凈土的知識，後面看六祖大師所講的，大家就能有所取捨了。

凈土有兩種，一是諸佛的自受用凈土，即佛自己享受的凈土。二是應化凈土，那是為眾生而設立的。自受用凈土又叫常寂光土。常就是不變，寂就是安寧，光是指智慧光明。這個凈土是與佛的法身分不開的。而應化凈土是佛為了眾生，用願力和通力設立的。若以凈土為宗，我們要去的凈土，就是佛的應化凈土。

這裡提一下，往生並不等於就了了生死，要了生死，非見道，非斷煩惱不可，不然這個生死是了不了的，就是到了凈土，你還得繼續修行，只不過環境變好了。還有一點，就是要把念佛和稱名區別開來，一般人把念佛號當作念佛，不是的，這只是稱名而已，就是稱持阿彌陀佛的名號。什麼是念呢？念是不忘，念是念佛的種種功德，念是念佛不可思議的力量和智慧，而我們則是學習這一切。所以念佛是要在心裡不要忘記佛，要使自己身語意三業的活動與佛相應，這才是念佛的本意。大家把凈土的有關經論好好看一看，就知道怎樣才是真正的念佛了。

西方極樂世界大家是熟悉的，現在給大家介紹另外幾個凈土。有部經叫《阿屠佛園經》，介紹說，東方有凈土名妙喜世界，其佛名阿屠毗佛，他也發了願，歡迎眾生往生。東方還有一個凈土就是藥師佛的凈土，《藥師經》就是介紹這個凈土的。另外，往生凈土還有一種，就是發願上升兜率，到兜率內院。那是彌勒菩薩居住的地方。兜率內院也算是凈土，我國歷史上許多著名的高僧，如東晉的道安法師，唐朝的玄奘法師，現代的虛雲法師都是往生兜率內院的。

彌勒菩薩為什麼要住在兜率天呢？因為他是釋迦牟尼佛的接班人，他是下一世的佛，因此不會捨棄需他領導的這個世界。在中國歷史上，那些發願往生兜率內院的大師，都是悲心很重的，能荷擔如來家業，難行能行，難忍能忍的大角色，他們也不願捨棄這個世界的眾生。有部經叫《彌勒上升經》，講彌勒菩薩如何到兜率天的。還有部經叫《彌勒下生經》，講彌勒菩薩如何來臨世間的。發願往生兜率內院，就是與彌勒菩薩結緣，也就是準備以後幫助彌勒菩薩度化眾生，並一起成佛。這也是一種凈土思想，而且是要把我們這個世界改造成為凈土的。

念佛到底能不能往生呢？首先就得估計自己的力量行不行。有部經叫《般舟三昧經》，就用指導人們用凈土的思想，用念佛的方法使你現前得定，在定中可以看見西方三聖。我們凡愚之處就在於妄心太重，心靈是難得明明歷歷的。現在一些對氣功有些深入的人都知道，調身容易，調息也不難，難就難在調心。功夫用到調心的時候，念頭往往收拾不住。般若三昧就是幫助解決調心問題的，相當於我們現在說的閉關，就是閉關念佛，里而有種種方法，就不多說了。總之就是以閉關的辦法來念佛，來專修，或七天，或四十九天，在印度叫『小七』、『大七』。打七並不是我們中國創立的，在印度先就有的，佛經里明文規定，在這一時期你就得專修般若三昧，要念佛的功德，佛的像好，佛的種種一切，把自己的心全放在這上面。念到最後，一切雜念息了，萬念歸於一念，精神也就專一了，穩定了，不可思議的力量就來了。要知道，不可思議的力量是每個人都具備的，而且就在各人自己的心中。這個力量出現后，就在現在，阿彌陀佛就會出現，見了一個阿彌陀佛，等於見了千萬億的佛，而且你也決定可以往生。

憨山大師晚年說，現在有很多人念佛感到不得力，雖是易行道，但也並非每個人都能得到受用。所以念佛是念佛，仍然要守戒、修定、修慧、聞思修，六度萬行要配齊才行，單憑一句念佛是不行的。道理很簡單，就在於念佛看是不是用『心』在念，若用『心』在念，那麼戒定慧、六度萬行必然都在其中了。大家可以做個試驗，你看你在喜怒哀樂之中，在日用動靜之中，自己迴光返照，念一句阿彌陀佛效果如何？在矛盾是非，利害得失等關頭，一句阿彌陀佛下來，能否把那些偷心打掉，能否使自己氣象祥和。這些都是檢驗功夫的基本方法。那些功夫上手的人，一句阿彌陀佛，如同緊靠須彌山，自己在萬事萬物之中就作得了主。你若達到這樣的功夫，往生與否，想都可以不用想了。阿彌陀佛不接你又接誰呢？若你現在的事都沒有把握，沒有力量，也作不了主，那麼臨命終時往生的可靠性就不那麼大。

六祖大師是提持禪宗的，他當然應當強調禪宗；他談凈土，並沒有反對凈土，只不過是把凈土納入禪宗的認識上來講。再如後面六祖講戒定慧，都是納入了禪宗的認識，這是宗風使然，以戒定慧言，教下各宗都是先戒次定次慧。在六祖那裡就成了先慧而後戒定。深一層說，戒定慧都是一樣的，沒有什麼先後之分。並不是六祖故意這樣講，禪宗的法就是這樣，不二法門就是這樣，離開了這種方法，就不是禪宗了，認識到了，即定即慧即戒，這樣對開悟來說，就方便得多。你若要先戒后定后慧，當然可以，同樣是佛教的方法嘛，你若要修禪宗，就非行定慧等持。所以唐代有人問葯山禪師如何是戒定慧，葯山說老僧這裡無此閑傢具。戒定慧是互體而通的，你一個就不能了，還來問三個，這對開悟是有障礙的。

話說回來，真正修凈土的人，就應好好去修，不要聽禪宗一說心裡就怕了。你一心一意地修，見佛那天，說不定就是開悟的那天。並不是念佛就不能開悟，若能定中見佛，離開悟還會有多遠呢？同樣，修禪宗的人也不要怕人說，正報一轉依報也會轉，這邊一開悟，那邊就是常寂光土。對有些事情禪宗的看法是反的，到了你真正感到一點抓拿、依傍之處都沒有的時候，千萬不要害怕，那恰是最好最妙境界快來的時候；你若還有所抓拿，有所依傍，就與開悟隔了十萬八千里。當你感到內也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的時候，仍然敢筆直走下去，見法身就快了。

上面提到這些，在佛經里都是有根據的，如《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》上就說，只要證了無生法忍，必然就會有凈土。這部經是禪宗祖師們提倡過，四祖大師就是叫人以這部經來修。所以不要一提禪宗就以為不要文字了，禪宗恰恰是從佛的經教中產生出來的，你若把《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》看完，裡面說的比禪宗祖們說的還嚇人，而禪宗祖師們的提持，也沒有超過這部經的。

六祖大師在《壇經》中有關凈土的開示，與其說是批評念佛，不如說是提持禪宗，也就是用禪宗的方法，達到和超過念佛法門所希望達到的目的。六祖這一段開示，就是要你自己相信自己，自己認識自己，天下有比這個更可靠，更實在的嗎？先不要談到西方，你現在到底在哪兒呢？這是可以講道理的，也是可以直接體驗的。若問死了以後有沒有呢？禪宗的回答是現在的你有沒有呢？若說有，一會兒你歡喜了，一會兒你惱怒了，一會兒你很健康，一會兒又躺在醫院裡了，等等等等，從小到老，那麼多模樣，到底哪個是你呢？說了解自己嗎？三天不吃飯，一點精神也沒有；這口飯進了肚皮，以後的種種變化你管得著嗎？想漂亮，卻長丑；想長高，卻長得矮；想發財，卻一輩子窮。把這些帳一算，多現實哪！我認為，只要認識了自己，西方世界有沒有，三明六通有沒有等一切問題都可以解決，這就是六祖的法門，這就是禪宗的入手處。『凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般，所以佛言隨聽住處怕安樂』、『隨其心凈即佛土凈』這就是六祖的總納，六祖說凈土的一切，都可以歸結到這一點上來，全部佛經也可以說歸結在這一點上。所以說：『但心清凈，即是自性西方。』