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賈題韜--壇經講座 3

作者：chico 於 2010-7-3 22:35 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:大德開示|通用分類:流水日記

關鍵詞：

善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識，出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

善知識，悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。

因為有了不同根器的眾生，佛才分別說了十二門的法。因為人世間的眾生有那麼多的煩惱，陷在生老病死之中不得解脫，佛才相應地說了那麼多的法。有一個煩惱，就有一個相應的法，兩者是相依互存的，關系是可以轉變的。煩惱可以轉為菩提，愚人可以轉為智者，凡夫可以轉為佛。六祖巴不得所有的人都　能認識到自己本來就是佛，所以一再把話挑明：『不悟佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不以自心頓見真如本性。』

這裡要談一談善知識的作用。六祖說：『我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性』。這裡五祖是善知識，對六祖的大悟起到了重要的幫助。六祖悟后又幹什麼呢？是不是到山裡去了，到凈土裡去享福呢？不，地獄不空，誓不成佛，眾生還沒有得度，怎麼能不管呢？悟后的六祖又成了眾生的善知識。要知道，大道無私，佛法無私，裡面是沒有什麼秘密而言的。佛法是眾生的法。沒有眾生，哪來的佛法？不度眾生，就不是佛法。所以對世間的事，要積極去做，要多為眾生著想。有的入關在家中修『報化』，不知為眾生做事才是你修報身，化身的根本道場，自私自利的那個心，怎麼修得來報化呢，六祖確實是明眼人，他處處為眾生著想。對上根的人，六祖希望他們『各自觀心，自見本性』，對下根的人，才能自悟的人，六祖希望他們『須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路』。所以，一般人能找得到『解最上乘法』的善知識依止，是有大福份的。佛教中常說：『人生難得，中土難生，正法難遇』嘛，那解最上乘法者就更難遇到了。『一切善法，因善知識能發起故』只有善知識才能幫助你把自己本來具有的菩提心發動出來。

有人說只有上根利器的人、大知識份子才能學禪宗，下根的人就不能學。其實這是外行話，禪宗是三根普攝，對文化低的人更為適宜。你想，佛教中的其他宗派，如中觀唯識。不知要讀多少年的書才入得進去。玄奘大師在印度十六年，一部《瑜咖師地論》就學了整整三年。後來回到長安，介紹『一本十一論』，一本就是《瑜伽師地論》，因為其中的內容太多了，到了後來就有十一種『論』來幫助理解《瑜伽師地論》。要把這十一部論看完，就是大學者們，沒有幾年的時間，通看一遍都困難。再說《般若經》就有六百多卷，玄奘大師翻譯完畢后累得要向，說：『唉！我終於把這部經譯完了；這部經大概與東方人有緣，總算沒有業障，還一口氣把文翻譯完了。』六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中觀、唯識才是上根利器之人搞的，他們聰明，記憶力又好，沒有文化的人對這些哪裡談得上學呢？禪宗內沒有別的，只有一部經，就是你自己，你認得你自己就了事了。這麼直截了當，這麼簡便易行，與有無文化毫無關係。

再說一下『無念』。一些修行的人不懂六祖這個『無念』的真意，很久以來，都以為般若三昧就是無念——就是沒有任何念頭。這種說法誤人不淺，禪宗後來的衰微，也與這個錯誤的理解有關，所以有必要再次申說一下。其實六祖在《壇經》中涉及到『無念』的幾個地方都是解釋明白的。因為後人把『無念』兩字執著了，不結合佛法作徹底的研究，認為只這兩個字就夠了，佛法也可以不講了，祖師們的開示也不必聽了；一說用功，就是什麼都不要想，因為一想就『有念』嘛。於是經也不看，論也不看，戒律也不管，參話頭也只參一個。這就把一個好端端學佛的人，變成了一個對社會毫無用處的廢物，就大錯了。須知這種『無念』決不是六祖大師強調的那個『無念』。

『念』在佛法里有兩層意思：一是記憶，即以不忘失為性；二是指繫念，即把某件事情放在心上。兩者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，沒有這個功能，思想就沒有積累和創造。修行的人，非但要用這個功能，還應把它鍛煉得更加有用才行。所以，無念若理解為不思、不想、不憶、不繫念，那就危險了。

但六祖大師這裡的無念的真解是什麼呢？就是六祖緊接著說的『知見一切法，心不染著』『用即偏一切處，亦不著一切處。』這裡有兩層含義：一是其己靈不昧，神用無滯的感知能動；二是不染不著，不受拘系，超然於相對的自在。也是我們上面談到的，是清凈常流的一念，是『應無所住，而生其心』的一念。若在修行上達到了這種火候，當然就會『萬法盡通』，『見諸佛境界』乃『至佛地位』。大家在修行中，一定走要注意裡面的尺度。

善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無餘。

菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。

若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。

他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。

憎愛不關心，長伸兩腳卧。欲擬化他人，自須有方便。

勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。

離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。

邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。

迷聞經累劫，悟則剎那間。

師復曰：今於大梵寺，說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。

六祖希望後世弟子得了無上大法的，要與那些『同見同行』的道友們一起『發願行持』頓教法門。但是，『若不同見同行』，那些認識不一致，又『在別法中』——不是禪宗頓悟法門路上的人，你就不行傳授給他，因為他們本不相信，願意走三大阿僧祇劫的路，也不會如法修持，反而引起毀謗。有的人更是一身煩惱，開口閉口撿了不少『煩惱即菩提』的話頭自欺欺人，以盲引盲似禪非禪。對他們必須與重證悟、重實踐的真正禪宗嚴格區分開來，不能同流合污，敗壞宗風。永明壽、蓮池大師等提持念佛，就是針對這些禪門敗類、偽禪而設立的。這類人不是禪宗的根器，未悟言悟，未證言證，結果煩惱連動都沒有動一下，其危害性極大，所以六祖鄭重吩咐，對這類人不得傳法。

為了方便聽眾受持，六祖在這裡傳下來一個『無相頌』，並強調說：『各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無有益。』所以，見了正法，一定要身體力行，萬萬不要僅僅停留在口頭上，那就毫無益處，枉自蹉跎了。這是實踐問題，要把禪宗的見地放在實地的修行活動之中。從根本上說，就是要緊緊盯著自己為煩惱。這是修行的起步，煩惱從哪裡來，到哪兒去呢？你就參嘛，有一天把煩惱的根子抓住了，你就開悟了。

說通有兩層意思：一是講的東西要有道理，要使人能懂；二是講的要契機。宗通就是心通，就是見性，就是見道。真正的善知識，不僅要說通，更要心通。因為心不僅是在語言文字上進行的，語言文字只是心的功能中的表層部分而已，心還有更深、更高層的內容。僅在那裡分析觀想，不通過『言語道斷，心行處滅』而見性、開悟，這個心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、說通兩者兼備，缺一不可。悟徹宗通的人，沒有說不通的，凡是說不通的，就是悟不徹。真正兩者都通達了，那就『如日照虛空』，哪裡有照不到的地方呢？

六祖這個『無相頌』文字也明白，大家可以自看自修，裡面有幾處我強調一下。『世人若修道，一切盡無妨。』一個人若真正發心修道，一切處都是道場。煩惱來了，正好參，業障來了，正好參，報障來了，仍然正好參。大慧杲對他的學生有段話最好，他說：『茶里飯里，靜時鬧時，公事酬酢時，朋友講習時，妻兒交頭時，無不是用功的好時候。』既然是道，那就無處不在，無事不在，無時不在。大慧杲這段話，真是既高妙，又平實，大家應以此對照，在日用動靜中不鬆手。

『常見自己過，與道即相當。』能常檢查自己的人，勇於改正錯誤的人，在執著上就輕，反之，執著就重。不執著，就放得下，能徹底放下，就見性了。這是修行的重要門徑，大家一定要知道從這兒下手。

『佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。』這是許多學佛人背得爛熟的話；在六祖許多精闢的語句中，這也是其中的一句。說來容易，真正理解了、實行了的人還是少見啊！佛法就在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟，你覺悟到世間如幻如化，必然是在世間才能覺悟到，覺悟與世間是不能相離的，沒有世間，你又哪兒去求覺悟呢？哪兒去找菩提呢？要知道，從體上講，菩提和煩惱是沒有兩樣的，千萬不要離開了自己的煩惱去求菩提。煩惱都不會用，喜怒哀樂都沒有了，你說這像什麼佛！該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性就是菩提。佛經上說：『菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故？以第一義不二故。』就是這個意思。我們說，浪子回頭金不換，沒有回頭時，胡作非為是張三，回頭后，安分守己、助人為樂的還是那個張三。回頭做好事的那個力量，就是他以前幹壞事的那個力量嘛。所以六祖說『佛法在世間，不離世間覺。』千萬不要離開世間，離開自己的煩惱到別處去求什麼法。你要在世間深情到世間的真相，倒過來世間的一切煩惱都變成了你的妙用，全是菩提了。

如果沒有這些喜怒哀樂，佛又用什麼來給眾生說法呢？用什麼方便來接引眾生呢？《楞嚴經》里如來問阿難，阿難答不上來，佛馬上就呵斥他。但佛也是要歡喜的，一時幡然，臉笑開了，眉間毫光就出現了，就給眾生說種種法門。佛是煩惱學的專家，是煩惱學的大博士，其原因，佛就是從煩惱中鑽出來的，深通煩惱，故能明了一切眾生的煩惱，也才因之建立了種種降伏煩惱、轉煩惱成菩提的法。趙州和尚說，『眾人被十二時辰使，老僧使得十二時。』意思就是，眾生都在子丑寅卯十二時辰中被煩惱牽著鼻子走，而這一切都得聽我的使喚。所以『離世覓菩提，恰如求兔角』。走遍天下，哪兒找得到長角的兔子呢？這四句的確太好太妙了，可以說是禪宗的總綱。

有的人一說修行，總想找個清凈地方，去閉關。你見那些閉關的有幾個成功的？『不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。』閉關是有大本錢才行的。這些人不懂得佛法在世間，只有在世間才能覺悟的道理，也沒有半點火候，就去閉關，往往煩惱一來，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結果是閉不了幾天。有的人倒有勇氣，強撐著，結果弄出病來。有些人倒是有『成果』，結果修成了『百不思、百不想』的廢人。

『正見名出世，邪見名世間。』出世不是躲在山上，不食人間煙火，而是要有正見——有了真正的見地，當下就出世了。如果見地不正，甚至還有邪知邪見，不論你修什麼法，也不論你躲在哪兒修，都是沒有出離世間。

到了這裡，六祖還怕你在正見上起執著，就進一層開示說：『正邪俱打卻，菩提性宛然。』要知道，真正見了性，就入了不二法門，那時不但邪見不要，正見也不要。有的人到這裡害怕了，正見怎麼會不要呢？你若未到這一步，正見當然要，但若真的見了性，恰恰是你自心本性全體現前。正見是對邪見而言的，正如東方是對西方而言的，沒有東方就沒有西方，兩樣，邪見一經掃除，正見也就無蹤無影了。全部《金剛經》講的也是這個理，『法尚應舍，何況非法。』過了河，你還捨不得船嗎？還要把船背在身上行路嗎？到了這個境界也不要的時候，才是真正全體現前，才是真正的『菩提性宛然』。