chico

https://big5.backchina.com/?62743

賈題韜--壇經講座 2

作者：chico 於 2010-7-3 13:47 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:大德開示|通用分類:流水日記

關鍵詞：

禪宗在佛教理論中的依據是什麼？為什麼能旗幟鮮明地提出『一切眾生皆有佛性，皆可成佛』這一響亮的口號？就是因為這個思想來源於《涅槃經》。《涅槃經》是大乘佛法的根本經典之一，是佛在涅槃前一晝夜講完的，可以說是佛對自己49年傳法的大總結，也可以說是末后的付囑。

大小乘佛教都遵循『苦、空、無常、無我』的信條。而《涅槃經》卻提出了『常、樂、我、凈』為涅槃的四德。那邊是無常，這邊是常；那邊是苦，這邊是樂；那邊是無我，這邊是有我；那邊是煩惱，這邊是清凈。而這一切，都是在當人的心體自性之中，可以說《涅槃經》講的，恰恰是六祖所說『自性』的最好註腳。

風動、幡動、仁者心動的公案，大家都很熟悉，但真正透徹的能有幾人？莊子曾經說過：『飛鳥之景，未嘗動也。』僧肇有其著名的《物不遷論》。在歐洲，從古希臘哲學到近現代的黑格爾、羅素等，不知為這一現象發表過多少精彩的議論。

物不遷，就是根本不動。時間是鏈狀的聯繫，指這個鏈子解開，每個時間點上都有相應的東西，而且根本上沒有動的。僧肇的結論是：『旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月麗天而不周。』憨山大師看到這裡就開悟了。你能超越時空，看到趙子龍大戰長阪坡嗎？不能，你沒有進入過去，過去也沒有進入現在，而是各自處在自己相應的時空範圍內。

那麼什麼東西可以動呢？六祖說：『仁者心動。』那個動的東西就是你的心，是你的心把這一切聯繫起來了。憨山大師在五台山入定時，由於風太大，定不下來，妙峰對他說，境由心造，是你自己的心沒有靜下來啊。於是憨山大師就找了個水澗邊坐，久而久之，就聽不到水聲，再進一步，又聽不到風聲、鳥聲。為什麼呢？一般人把一個一個的時間點連結起來，就能聽能見了，如功夫專一，只到那一個時間點上不動—本來的那一念顯示出來之後，就可以聽不見了。這裡一起變化，那邊宇宙也在變化。境與心是一種微妙的函數關係，是活的。憨山在這個時候想休息一下，出去走走，在走時，就感到風吹過來時，這個身體好像是空的，對風沒有阻力，走到一個地方，忽然間一念脫落，就得定了。得定之後，他發現外境與自己的內心分不開，內心就是外境，外境就是內心，整個宇宙與我融為一體。他在定中做了一首詩：『瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。』這時，時間和空間都不存在了，那是真正的入了不二法門。憨山出定之後，回去一看，在他感到只過了一瞬間的時候，剛才吃完飯沒有洗的鍋碗上的灰都積了一層，就這麼一瞬間，竟經歷了二十來天。『洞中方一日，世上已千年。』愛因斯坦的時空與速度有關，而在定中的時間，又與什麼有關呢？祖師們說『虛空粉碎』，你不能破，你就在虛空裡面；破了，你就在虛空之外了。但這一切，都歸攝在一心之中，『仁者心動』，裡面深啊！

唯以見性為重，是禪宗的根本點，這在唐代祖師中表現最為突出。河北某長官曾問臨濟大師：『你這廟上的僧眾還看經不？』臨濟說：『不看經。』那位長官又問：『那麼他們坐禪不？』臨濟說：『不坐禪。』這位長官大為驚訝，說：『經也不看，禪也不坐，那你們這些人出家到底幹什麼？』臨濟說：『總要叫大家成佛作祖去。』臨濟這麼大的口氣，他賣的什麼葯呢？賣的就是見性這副葯，這是宗門的特製產品，教下少有，所以稱之為教外別傳。這裡須提一下，並不是要大家不看經，不坐禪，而是要大家不要在這上而執著，不要死在句下，而要看準佛性，一竿子插到底。

六祖以『不二法門』的道理來回答了對此產生的種種疑問，這是無上佛法與那些似是而非見解的分水嶺，也是修證佛法的一大難關。如果問什麼是『見道』、『破參』，對不二法門的領悟與否，可以說是一個里程碑。禪宗的見性、開悟等等，都可以說是對不二法門的領悟。佛法是不二法門。有兩樣法就不是佛法。『唯此一真實，餘二皆非真。』一切眾生都有佛性，而且具足完滿不欠分毫，還須要去修證嗎？自性本不動搖，還需要去『定』嗎？自性本自清凈，還需去律范嗎？自性本不生滅，還需要去解脫嗎？所以，三祖見二祖時說：『望和尚慈悲，乞與解脫法門。』二祖說：『哪個把你束縛了呢？』三祖說：『沒有人束縛我呀！』二祖說：『好道，既然沒有人束縛你，你又求什麼解脫呢？』三祖於是言下大悟。所以祖師說：『佛說一切法，為除一切心，既無一切心，何用一切法。』所以要在這裡看到禪宗的殊勝。

『不論禪定解脫』，見了性，哪裡還需要這些呢？《金剛經》說：『如來說法，如筏喻法者，法尚應舍，何況非法。』見了性，本身就在定中，本身已得到了解脫，所以一經見性，一了百了，這就是禪宗的主張。這與前面『善自護念』，悟后必修是否矛盾呢？不矛盾，這也是不二。

關於不二法門，在《維摩詰經》里還有一個有趣的故事：維摩大士生病了，佛讓弟子們去探病，可羅漢們都不敢去，他們害怕回答維摩大士所提的問題。佛於是派文殊菩薩率領一個菩薩慰問團去慰問。維摩大士果然向菩薩們提出了一個極難的問題——什麼是不二法門？在場的32位菩薩對此作了回答，但維摩大士不滿意，最後文殊菩薩回答說：說不二，就已經是二了。請維摩大士說說，怎樣才是真正的不二法門呢？結果維摩大士一言不發。文殊菩薩果然智慧第一，他讚歎說：維摩大士已經把不二法門說了，不說恰恰是不二法門的最高註解。文殊菩薩說完后，天女散花讚歎。這個不二法門就是涅槃境界。知道了這些，你才知道祖師們的作為是如何的可貴，手眼之高，令人嘆為觀止。

**********************************************************************************************************

學佛的人不學般若，就等於沒有學佛法。不管你念佛也好，修密宗也好，都必須有般若的見地，這是本錢，也是學佛的資糧。對禪宗而言，般若就是禪宗的靈魂。歷代真正的祖師，都是把般若弄活了的。禪宗重在實處的見地，重在直接轉身，這就是真正的般若。六祖說：『菩提般若之智，世人本自有之。』以禪宗的觀點來看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，覺得是與你開玩笑似的，但禪宗是絕對強調這點，其修行，其方法都是建立在這個基礎之上，不然頓悟成佛就失去了依據。

世人為什麼意識不到這一點呢？六祖說他們由於『心迷』，自己顛倒了，看不到自己的偉大，不知道自己本來是佛，硬要在外面去求什麼法。唯識學為了讓大家清楚了解這一點，才建立了『萬法唯識』這一套學問。如果說這是主觀唯心論也不要緊，佛教有佛教的理由。不論你說唯心、唯物，但一談問題，必須從當前這個直覺、感覺、當前這個心開始。不從這兒起手，一切都無從談起。哪怕你要反對，要批判，也得以這兒起手，不然你憑什麼來反對批判呢？

以教下而言，講般若就離不開緣起法，一切法都是緣起。教下講般若可以說是『盡矣、至矣、無以復加矣』。小乘佛教認為懂得了緣起法就懂得了佛法。大乘的中觀、唯識對緣起法作了更加深密的發揮。不論大乘、小乘、緣起法都是以人生的問題為中心而展開。對禪宗來講，也不是離開了這些道理而另外建立什麼道理。禪宗對這些問題是：『提持向上』，在修行的實踐上有重大的發揮。