心所有法,為什麼這些法叫做心所有法呢?因為:
A。這些法「恆依心起」,若無八識心王,它們就完蛋
了,什麼都幹不了。
B。這些法「與心相應」,就是說它們只能聽命於心王,絕不違背心王的命令。世間事兒若搞不好,還來個政變,
而這些法只會聽命。
C。這些
法「系屬於心」,就是說它們永遠是心王的附庸。用通俗的話來說,心所有法就是指心王派生的各種心
理活動。
心所有法共五十一種,又分六類,一遍行,二別境,三善,四根本煩惱,五隨煩惱,六不定。
先說遍行位心所,有五個:
1、觸。即接觸。比如書本放在桌子上,這時候,我們的心所就是觸。 我看見一盆花,這在眼光碰到一盆花的剎那間,心所也是觸。當耳朵聽到聲音的剎那,心所同樣。為什麼說這是觸呢?因為當我猛看見書本放在桌子時,眼根、外境、眼識三者相合了呀。觸就是當根、塵、識三者相合的剎那之心態……
你說的很對,心識若偏偏不去與根、塵交匯自然就不叫觸了,但心識不去交匯行嗎?比如,我沿地球表面要直直往東走,然而實際上你沒有直直走,而是沿地球
表面在走曲線,你擺脫不了地球。有些事情不是我們想怎麼就怎麼的,它不以人的意志而轉移,這也是「求不得」。根塵交接時,心識不去相合也不行。
2、作意。即注意,留意。或者說「作意」是興起念頭。在九華山, 每晚學僧們都要靜坐一柱香。而我呢有點兒特殊,我呆在自己房中。一次,我正在誦經,
猛聽到外邊兒有腳步聲,我馬上分心到腳步聲那兒了:學僧們都在殿堂中靜坐,這是什麼人?我雖然口中還是在誦著經,但耳朵已刻意留神外邊了。腳步聲漸漸上
樓,我再也誦不下去了,趕忙跑出來,我怕是陌生人做亂。現在不說結果,只來分析一下這事兒:我誦經時猛聽到外邊兒腳步聲,根塵識剎那交匯成觸,我馬上分心留意外邊腳步聲,這即是作意。
作意有兩重義:A是警覺,誦經時聽到腳步聲怕有壞人做亂,因為前不久我們的功德箱被盜;
B是趣境,我現在人在河南卻又口說九華山的那天晚上聽見腳步聲,這就使得心到那晚去了。
觸是由境生心,作意是由心生境。不同的本子,有時觸與作意的次序有些不同。起先我不明白,後來知道了。比如我手用力壓桌子,此時有一對力:可以稱作用力與反作用力,這兩個力是同時起作用。觸與作意也是如此。再比如考試後排名次,從高到低排,但出現了並列第一名。我們只有一張口,不能在說觸的同時去說作意,故有了先後。另外,《瑜伽師地論》(作意在前)與《成唯識論》(觸在前),因為各經要度化不同根機的眾生,這也是原因。不論哪個在前哪個在後現在關係都不大。
3、受。感受。這兩天經了雨感冒了,鼻子也不通,不舒服得很,心裡感到難捱,這就是受,叫做苦受。聽音樂《下揚州》、《百鳥朝鳳》,讓人感到歡暢,
聽一遍還要再聽一遍,這也是受,叫樂受。比如我在街上走,有幾個小孩兒在玩,一孩不小心碰在我身上,這也是一種受,但我無所謂,那麼個小孩兒碰一下,不痛
不癢,小孩兒也沒摔跤,這受在心理上不起大漣漪,叫舍受。上邊這苦樂舍叫三受。若是孩子病了,做母親的就吃不好睡不香,擔心得厲害,心時時系在孩子身上,
這叫憂受。孩子考上大學,父母高興得合不攏嘴,這叫喜受。前邊三受加上憂受喜受就成了五受。前邊三受是與前五識相應,憂喜二受與第六意識相應,這是區別。
4、想。即讓某個境界在頭腦中轉了幾圈,稍微可以區別此境與彼境的明顯不同,對境界有了最淺的基本觀念。比如一個嬰兒,生下來后第一次睜開眼睛,他可以看到牆與媽媽,他知道兩種境界不一樣,牆不會動而媽媽會動。他發覺這不同就是把牆與媽媽等外境在頭腦中轉了圈,即取像。當然剎那間他不知道這叫牆那叫媽媽,到以後,他絕不會把媽媽和牆混淆。再比如,我聽到外邊兒有車子聲,我絕不會把車子與麻雀混淆,這就是小孩的心識緣外邊的牆后在阿賴耶留下了影像。
5、思。思考。這個思心所最厲害,它促使我們做事兒。
小瓦特有一次看見茶壺中的水燒開后熱氣沖得壺蓋直響(觸),他的心就注意到這件事兒(作意),他感到奇怪(受),這是怎麼回事兒呢(想)?於是他為這件事
兒困擾,反覆想(思),並動手做實驗(這是以後造業),直使得後來有了蒸汽機。
比如明天十五,我準備去買點兒蘋果來上供(作意),去看見蘋果(觸),這家的蘋果又大又紅,一定不錯(受),也不知道到底好不好呢(想)?算了,去看看其他的比較一下吧(思),結果我走了,去看別家的,惹得這家賣蘋果的輕罵:「臭和尚,挑個鬼子名堂。」
這思分三個步驟:我恨極了一個人,決定殺了他,這是第一步叫審慮思。但前思後想,我若殺了他,公安局要抓我,我一家人怎麼辦,這後果太可怕了,我決定
改變主意,不殺他了,這是第二步叫決定思。但我太恨他了,不能殺他就罵他一通算了,而且還不敢當面罵,罵起性還不要打架,人家那麼棒打不贏他,在背後罵他
一通,這是第三步叫發動思。
遍行這五個心所是一連串的,一個動其他四個跟著就動,此五心所都動起來叫一個念頭,觸、作意、受、想四心所不會發動善惡,到思心所,才會引發我們造善惡業。
為什麼這五個心所叫遍行呢?A。昨天我有這五個心所活動,今天有,到明天也還有。如此推,今生我有觸、作意、受、想、思。前世雖然已記不得了,但想來不差,也是有的。後世呢同樣。這叫「一切時」。
B。在路上見一個小孩兒摔倒了,我扶起他,做此事時五遍行心所都有。 現今報紙上案件不斷,犯人做壞事時此五個心所也有。做無記業也是。即善、惡、無記三性五遍行心所都有,這叫「一切性」。
C。我們生在這欲界的五趣雜居地,五個遍行心所在活動,佛經上告訴我們說,即使我們生到色界四地或無色界四地,在那兒仍然有這五遍行心所活動,這叫做「一切地」。
D。我們眼睛看到一個境界會引發這五個心所,耳朵聽到一個境界, 會引發五遍行心所,鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶都如此,這叫做「一切俱」。因了這四一切,故稱遍行。
再說別境位五個心所,別境位的心所也通於善、惡、無記三性。
1、欲:希望。希望什麼呢?當然是歡喜的事物了,小孩子為了吃糖而吵鬧是欲。張三要結婚可還沒有房子,就整日里想得到一套房子也是欲。電視中放《臨時家庭》,我今天看過,明天還要接著看也是欲。我念佛,為什麼要念佛呢?我想往生西方極樂世界呀~~這還是欲。
2、勝解。了解得清清楚楚,不可動搖,認定了。我看見一盆花,知是菊花。
甲說:「假如說先人最早把這種花叫牡丹,那不是也行嗎?你何苦要執著於菊花這個名字呢?」我說:「不管你再說,我只叫它菊花,因為先人畢竟叫它菊花而沒叫
牡丹。」有人修凈土念佛,甲說:「參禪好啊。開悟賊快。」他說:「對,參禪很好,但我不是大根器,我先念佛。」又有人來說:「修密好啊,即身成佛。」他
說:「對,修密很好。我若有能力一定修密,現在先念佛。」不管別人說什麼,他一門心思不動搖地念佛,這就是勝解。板上釘釘!為什麼呢,因為他對凈土法門了
解得清清楚楚。這很難做到。曾子的母親極了解兒子,一天正在織布,有人來說:「你家曾子殺人了。」曾母在織機上動也沒動:「不會的,我兒子我了解。」過一
會兒,又有一人來說:「你家曾子殺人了。」曾母心就不踏實了。又一會兒,又來一人說:「你家曾子殺人了。」曾母終於從織機上下來了。一個小偷認定了自己若
用某種手段作案,一定可以得手而不被發覺,這也是勝解。勝解與想的不同:我聽見外邊有車聲,我知道是汽車,但是紅旗,還是尼桑、桑塔那就不清楚了,這是想心所。我聽見一支曲子,一聽我馬上叫出其名字:「是《高山流水》」。有人言:「不象是《高山流水》吧~~」我肯定地說:「絕對是的,這曲子我熟悉得很。」
這就是勝解。
3、念。對於過去的事情,在心中明記不忘。比如夏天時打閃,一個閃電剛過去的瞬間,在很短的一段時間內我還能夠清楚地記得閃電的模樣,這個心理叫念。過一會兒竹子被狂風吹斷,這件事衝擊了我心中閃電的模樣,上個念心所方才結束。在九華山我給說百法時,曾把這個念心所講錯了,我當時舉例子說:老年人動不動提起自己年輕時如何如何;阿Q說我當年也闊極了;我有一次拋了個麵包,被校長看見,他罵道,非讓你過下六零年才會不做孽。我現在發覺這些例子不對,
這只是記憶力,是回憶往事而不是念心所。有本《大乘百法明門論研究》,中間對於這念心所講的也不確切。《玄奘研究》(馬佩主編,河南大學出版社)中把「念
」也解釋錯了。其實,這本《玄奘研究》,對於唯識教理那一部分可以說是錯誤百出,對唯識的基本定義也搞錯了。
4、定。有的本子上寫作三摩地。精神集中,專註一境而不動。
但這不是禪定的定,不是戒定慧的定。比如我看小說看得天昏地暗,忘了饑渴,不顧得睡覺,隨主人公的命運遭遇而悲喜,看得只有了主人公,不知道我自己到哪兒
了。有位紅樓迷,沉溺其間不得出來,他說:「自林黛玉一死,我活著也無意思了。」牛頓請客,備好菜客人還未到時,他忽兒想到點兒東西,就到實驗室去了,客人等不到他,就自己吃了后離去,牛頓做好實驗后出來,一看見桌子上的骨頭,「噢,我已經吃過飯了。」這些都是定心所。
5、慧。有能力辨別,有能力選擇。數學考試,發下卷子后稍一瀏覽馬上就做,就是「慧」。若不會做乾脆就要咬筆桿寫不到紙上,寫不上就不是「慧」,能寫
上即「慧」,寫的時候自心中總認為對,老師判我做錯也罷,不影響我做時是慧心所。再比如打電話,學校鎖起來了電話機,但不管怎麼鎖,我都有辦法打出去,這
也是「慧」。有個米尼克,是個著名的電腦黑客,你再高級的電腦,不管你採取何種保護手段,他總有辦法破壞你的電腦系統,他認為:「我破壞你的高技能電腦,
說明我比你高明。」他甚至搞到了美國指向前蘇聯核彈頭的資料。他這也是「慧」。下村都富是個電腦專家,他專門保護電腦,最後抓住了米尼克,這也是「慧」。
如此,「慧」有善慧與惡慧之別。
慧與勝解有何區別呢?一個傻子,他認為香蕉樹就是芭蕉樹,你告訴他這二者是不同的東西,他就不聽,就認個死理兒,自以為正確,這是勝解。他認為他知道得清清楚楚,正常人不如此,你告訴他芭蕉與香蕉的具體區別後,他就可以分清,這個是慧。