有心、無心--- （宗鏡錄略講）

《起信論》云：『是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像，無體可得，唯從虛妄分別心轉，心生則種種法生，心滅則種種法滅故。』

這一節文字是馬鳴菩薩所著的《大乘起信論》中的原文。永明壽禪師為了說明無心的觀念，所以找了許多佛經的資料來。這一節文字很明白，我們就不再解釋了。

是以但得無心，境自不現。即無對待，逆順何生？以逆境故，生嗔惱強賊干懷。以順境故，牽愛情華箭入體。能令心動，故稱不安。

在說明本節文字前，要注意上節所引用《大乘起信論》的最後兩句話：『心生則種種法生，心滅則種種法滅』，這是學佛的第一步，因此必須把它認識清楚。假如，夜裡怕黑覺得有鬼，那麼那個鬼就愈厲害；若你一不害怕，什麼事情都沒有。它本來不是鬼，鬼是沒有的，是我們自己引來的。因為我們本身是鬼。有些年輕女同學說，哎呀！夜裡看到鬼！我跟她們講，鬼有什麼可怕的呀！世界上最可怕的是人。只要當心人就好，不需要去怕鬼。對於『心生則種種法生，心滅則種種法滅』，永明壽禪師怎麼解釋？『是以但得無心，境自不現』。人只要真正修養到無心之地，萬境就自然空了。『既無對待，逆順何生』，到了空的境界，是絕對的，而不是相對的。沒有相對的東西，就無所謂順境或逆境。因為人無法進入空的境界，因此『以逆境故，生嗔惱強賊干懷』，我的心想這樣，結果不是這樣，偏是那樣。那樣與這樣，兩個相對起來就是逆境而產生了煩惱。一有煩惱呀！強賊干懷，心裡頭已經有賊了。人生大部分都在逆境中，中國有兩句老話，『不如意事常八九』，人一生裡頭所碰到的事，不如意的十分裡頭有八九分，『可與人言無二三』，有時候，痛苦不如意的事，還沒有辦法跟朋友講呢！或者，講的時候人家還笑你，因此往往是啞吧吃黃連，有苦說不出。

還有個同樣的話，『十有九輸天下事』，在世界上做人做事十件就輸了九件，沒有一樣是痛快的。『百無一可意中人』，認識的一百個朋友當中，說不定沒有一個是真正自己的朋友。這是由對待順逆而生。由這些中國的名句、人生格言，就懂得當我們做事情不如意的時候，沒有什麼好煩惱的。

我常告訴大家，人生就是一個大賭場，有氣派就去下賭注，管你怎麼個賭法，狂賭、豪賭、亂賭、顛倒賭，都好。有許多同學要結婚問我對不對？我說這個有什麼對不對，昏了頭就去結婚。算不定贏了，算不定輸了，有氣派就勇敢地上場賭，我紅包包好等著你。若是賭輸了不要怨恨；賭贏了也不需高興。最怕的是，你們學佛的同學想賭又不敢下去賭，深怕好不容易掙來的錢賠本了，叫你不賭嘛，手又發癢，真是沒出息。沒有出息的人不能學佛喲！學佛是大丈夫的事，像我們這輩子就這樣賭下去了，將來會成個什麼東西不知道，但遲早會成個骷髏是知道的。

相反的一面是得意，但是得意的煩惱、痛苦比失意更大。『以順境故，牽愛情華箭入體』，因為順境就愛，人一得意，比如五子登科啦！車子、房子、金子、妻子、兒子，通通都有了，樣樣要如意。這個時候墮落得最快，因為捨不得放掉。有愛就有情，愛與情合起來就是一顆很漂亮的子彈，這裡叫『華箭』很漂亮的一支箭。『入體』，射進了心窩，心胸都已經給它射穿了，一看還說，啊！好漂亮。『華箭入體』，永明壽禪師的文學天才真是高極了，因此順境界是那麼可伯。『能令心動，故稱不安。』，逆境界不大動心哦！人碰到倒楣了就阿彌陀佛了，安靜得多。但是，碰到得意的事就更動心了。因此，順逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以學佛很簡單，成不成道，就看安不安心嘛！就是這個問題。

《中庸》的大乘菩薩法門

今若無心，坦然無事，則萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不幹其慮。

這裡要注意，尤其是年輕有志入世的同學更要注意。他說要悟了道，真到了無心之地的人，才可以入世做大事業、行菩薩道。那個時候『坦然無事』，心境中沒有事。 『則萬機頓赴而不撓其神』，萬機喲！一天從早到晚是忙得不得了，所有的煩惱都到你的身上來，叫做『萬機頓赴』，要擔當天下的大事，真悟了道的人『不撓其神』，這時他還在定中哩！雖然，日理萬機，對於該罵的人就罵兩句，做好的人就獎勵兩句，他沒有動過念頭。雖然，看到他在發脾氣或是獎勵你，但是喜、怒、哀、樂無動於衷。『千難殊對』，上千種的困難一起來到你前面，『而不幹其慮』，心境永遠是清明的，這樣才叫做無心無念，這才叫做大乘的菩薩道。這兩句話不但文學句子美到極點，也把佛學大乘菩薩的精華髮揮得淋漓盡致。不是說到鄉下或山林種菜、住茅蓬，聽到冷雨打在竹子、芭蕉上淅瀝嘩啦地，席地參禪才叫做清凈。要在『萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不幹其慮』，在這中間當下即空。也就是《中庸》講的，『喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節渭之和，致中和天地位焉，萬物育焉。』就是這個境界，那才是道。首先，這個見地要弄清楚，不要學了佛以後，一個人躲在小茅蓬閉起眼睛在那裡瞎摸稱打坐，那就錯了。

阿難與神光的對錯

所以阿難執有而無據，七處茫然；二祖體無而自安，言下成道。若不直了無心之旨，雖然對治折伏，其不安之相，常現在前。

在《楞嚴經》的七處征心，佛問阿難心在哪裡？阿難回答在內、在外等等，結果佛都說不對，有人說，是阿難答得不好，不合乎邏輯。其實我們可以說，《楞嚴經》是一部劇本，編劇及導演都是釋迦牟尼佛，演員的安排也是他，阿難只不過是當個演員，來演主角的角色。阿難代表抓心、抓道、抓有的這一方面，因此佛說阿難說的都不對。二祖神光見到達摩祖師求安心，後來達摩祖師印證他已經安心了，『二祖體無』，因此二祖親證到空而自安，所以言下成道。『若不直了無心之旨』，因此說假如一個人學佛不能直了無心之旨，『雖然對治折伏』，用各種方法來修持，『其不安之相，常現在前』，但是總覺得心裡不安啊！有些同學說，老師啊！我這兩天心裡發跳呀！我說，睡覺去就不跳了。但我睡覺也睡不著，這要怎麼辦？吃點鎮定劑就好了嘛！簡單得很。你若是要用各種方法去求得心安，結果就會越弄越糟；換句話說，你越求方法來安心，心就越不安。因為那個方法的本身就是不安的動力，所以不安之相會常現在前。

若了無心，觸途無滯。絕一塵而作對，何勞遣盪之功；無一念而生情，不假忘緣之力。

他文學漂亮的句子又來了。『若了無心，觸途無滯』，他說真到了無心的境界，任何跟你接觸到的萬事萬物都沒有障礙。我經常看到很多學佛的功夫用得很好，走起路來笑眯眯。但是碰到對面來了個人，那個眉頭不安的死相又來了，這就叫做觸途成滯，碰到外境一測驗就完了。因此，自己要當心啊！有時候有許多朋友功夫用得蠻好，我經常耍個花樣，叫人去罵他幾句，結果他那個功夫就垮掉了。這樣子，你還想坐蓮花到西方極樂世界去啊！恐怕半路上你那個蓮花瓣被那天風吹得七零八落的，上不上，下不下，那才討厭哩！因此一定要做到觸途無滯，任何接觸境界來都沒有動心過。但是不動心不算本事，因為本來就是無心的，如此則慈悲喜舍四無量心就完成了，碰到好的對他好，不好的對待他也差不多。

『絕一塵而作對』，塵就是外境，因為本來無心，所以不會和外境成對待。『何勞遣盪之功』，哪裡還需要去把妄念拿掉了或是念個咒子？假如無心何必念呢？因為無心就是在佛境界嘛！『無一念而生情』，假如任何起心動念不被愛與情所困的話，『不假忘緣之力』，何須假藉一個方法來達到空的境界。

漸頓達無心

又無心約教有二，一者澄湛令無，二者當體是無。澄湛令無者，則是攝念安禪，蠲消覺觀，虛襟靜慮，漸至微細。當體是無者，則直了無生，以一念起處，不可得故。

就教理而言，無心又可分為兩種。一種是『澄湛令無』，這是漸修法門，就像從河裡拿來的一杯水慢慢讓它沉澱，沉澱到極點，心清凈到極點，連清凈、空都要把它丟掉而到達無心。『攝念安禪』，比如念佛或念咒子、聽呼吸或參撣，可用各種法門，其目的無非是要把所有的念頭捆在一個念頭上。這種方法可用不太好聽的『肉包子打狗』來比喻它，佛號、咒子、觀想就像包子，妄想就是狗。狗一來就用包子打它，它吃了那個肉包子就不再亂叫了，尾巴夾攏來了就偷偷地走了。同理，妄念來時，只要念佛或念咒的心專一了，妄念就沒有了。因此，這些方法不過是攝念而已。攝念以後，漸漸地身安、心也安了。然後『蠲消覺觀』，『蠲消』，什麼都丟掉，無覺無觀。『虛襟靜慮，漸至微細』，虛襟靜慮，就是本來無一物，何處惹塵埃的境界，慢慢就到達無心。

第二種是『當體是無』，這是智慧的成就，不是功夫了，當下就是空，就是無心，因此是『直了無生。』『以一念起處，不可得故。』本來一切眾生個個都在無心的境界中，生而不生。比如，我們這堂課講了那麼多，你們也聽了這麼多，但是一個念頭都沒有，我也沒說過話。如果認為，我在上課、說話，那就是你們在冤枉我。要不然拿出證據來，但是不可拿錄音帶來，錄音帶是錄音帶，與我不相干。這就是當體即空，說而不說，你們聽的人也一樣。所以說，一念起處不可得，本來就沒動過。今天有法師到外面弘法，我歡迎他們，問他們，你們有沒有感覺到出門以前和回來以後都沒有動過啊！懂得了這個，直了無生，動而無動。一百年就像一瞬間動而末動。我也常跟你們提到，走路也可以悟道，走路時向前走總覺得好遠、好累，走過了路回頭一看好短哦！就是那麼一點嘛！就是這個道理，尤其是在鄉下曠野中間的路途，這種感覺就更親切。在街上走路不算數，因為兩邊都是店，由於有看不完的東西而迷糊了，因此不會覺得遠，也不會覺得近。

經云：『一念初起，無有初相，是真護念。』

『護念』，這兩個字要注意。人家說，《金剛經》只有一句話，你懂了就悟道。『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，一切修行法門只有兩個字『護念』而已，起心動念要處處看清楚，能清楚自己的起心動念，八萬四千法門就是這句話『善護念。』護念到『過去心不得、現在心不可得、未來心不可得。』護念到『如來者，無所從來，亦無所去，是名如來。』才是善護念。所以，經上說：『一念初起，無有初相』，念頭一起就像水上的泡沫一樣，隨起隨空。『是真護念』，這樣就解了真護念，也是真無心。

無心的道理

若復有人，了相無相，平等不二，無取無舍，無彼無此，亦無中間，則不假聖人言說，理自通也。如上所述，皆為有心成障。若乃無心，自然合道。即是離其妄心，真心不動。

假設有一個了不起的人，他一切都不管，什麼空、有、無相、有相通通都丟到九霄雲外，一切平等不二，空有都把它平等，不抓這邊，也不抓那邊，沒有這個，沒有那個，也沒有中間。『不假聖人言說』，則佛經都可以不用再看了。『理自通也』，這就是禪宗說的自己悟了，悟道了這些理自然就通了。『如上所述』，這裡他下了結論，上面所說的各種理論，『皆為有心成障』，都是因為我們一般的眾生，有心去求道、學佛，想成佛因此有了障礙。『若乃無心，自然合道』，假如真達到無心，那自然就是道。『即是離其妄心，真心不動』，所謂無心就是離開一切妄想心，那個真心本來就沒有動過。

講到這裡我們要做個討論了，從上一次講到這裡，強調『無心』就是道。但是我們有幾個問題，第一：什麼叫無心？好像我們同學常常做錯事，我問他：『你為什麼做成這樣？』他說：『老師啊！我無心的嘛！』那他這是不是得道了？有些人，當人家責問他：『哎呀！你怎麼搞的忘記了？』他說：『哎呀！我無心嘛！』是不是也悟道了？若是，所謂有無心就跟糊塗差不多了，這是個問題。然而，無心不是不知喲！如果把糊塗、把愛忘記、把腦子白痴當成是道，那就錯了。因此古德禪師曾講過一句話：『莫道無心便是道，無心猶隔一重關』，無心不是道，這是禪宗的大師們所提出來的，這是第二個問題。

第三個問題在彌勒菩薩所講的《瑜伽師地論》，當然學者們都會說那是無著菩薩著的。在佛滅后六百年出現了馬鳴大師，他著了《大乘起信論》。七百年後是龍樹大師，那更不得了了。到了九百年後是無著、天親兩兄弟，這兩個兄弟都是弘揚唯識宗，是唯識法相的泰斗。而唯識法相又以彌勒菩薩講得最清楚，但是彌勒菩薩跟佛一樣，距離他們大約有一千年的時間，那麼他們是什麼時候聽到彌勒菩薩說的呢？因為他們兩兄弟都是大菩薩，定力都很高，無著菩薩夜裡打坐到兜率天內院去聽彌勒菩薩說法，像跟我們在這裡上課一樣。早晨出定回來了，再把它記錄下來匯成了這部《瑜伽師地論》。

他們兩個兄弟的故事很多，天親菩薩本來是反對大乘佛學，著了許多部書罵大乘佛學。他是研究小乘的，認為只有小乘才是真正的佛法，他哥哥無著也拿他沒辦法。等到後來他悟了道，要自殺。幾十年寫的書全錯了！這還得了！害死天下人，害死後世的人，非自殺不可。他哥哥說，你自殺沒有用呀！那怎麼辦？我的罪業太大了。因此，寫文章的人要注意，一句話錯了，文字流傳的禍害往往比你去殺一個人還嚴重，因為思想觀念的錯誤一誤下去那是遍及天下蒼生，以空間、時間來講真是貽害無窮，所以天親認為自己罪過很大。他哥哥說，你怎麼那麼笨！『如人因地而倒，因地而起』。這句名言就是天親的哥哥無著說的，好像一個人走路為什麼跌倒呢？因為給地上的東西絆倒了，你跌倒了沒有地還爬不起來呢？你既然有本事用筆來毀謗大乘，為什麼不會用這支筆反過來讚歎大乘呢？天親這時才想通！後來兩兄弟的著作都是大乘的，最後也都成道了。

當無著菩薩要涅槃的時候，跟天親菩薩說：『告訴你，我要走了。』天親菩薩問：『你走了，要到哪裡呢？是去阿彌陀佛那裡，還是藥師佛那裡？』他說：『我還是跟彌勒菩薩。』天親菩薩說：『哥哥你究竟在不在那裡，要給我一個消息，在我入定的時候，你來跟我講一聲，我才放心。』無著菩薩走了以後，天親菩薩就一直在等他哥哥的消息了，不料功夫做了半天，最後沒著落。等了三年一點消息也沒有，究竟佛法靠得住，還是靠不住，他自己心裡也有一點動搖了。有一天他在入定的時候，他哥哥出現了。『哎呀！你總算來了，你是不是往生到彌勒菩薩那裡？』哥哥說：『是呀！』『那你怎麼都不給我來消息？』無著說：『這不我馬上就來了嗎。』天親抱怨說：『但是，我卻等了三年啊！』『我去報到以後，彌勒菩薩在上課，我坐下來不好走呀！下課了，我就馬上來跟你講一聲。』這是他們傳記上的記載。

在印度凡是修道有工夫的都叫做瑜伽師，在《瑜伽師地論》裡頭把學佛一步一步的功夫都告認了我們，包括大、小乘總共分為十七個層次。初步從個人身心所起的前五識地講起，講到第六意識地包括的範圍就很廣了，三千大幹世界，整個宇宙只不過是唯心的意識範圍。因此整部《瑜伽師地論》有一百卷，而第六意識地就講了有十幾二十卷之多。最後講到修持，第一是有尋有伺地，比如打起坐來在找道，道在哪裡？老師說要空，看看我空不空？都在那裡找，也就是尋。那不尋的時候呢？就在那裡等，獃獃地等著，呀！今天好空哦！在那裡發獃，這是伺，二者都有就是有尋有伺。有尋及有伺都是意識思想的境界。慢慢做到了無尋。心不再亂找，比較有點清凈了是伺，在那裡等，就像瞎貓在等死老鼠來好抓，等一個道的境界來。要做到無尋無伺地以後，才是屬於有心地。

而尋伺在小乘經典裡頭早期翻成有覺有觀地，我們大家打坐都在這一地上，都是登地的菩薩，登的是哪一地呢？都在那裡有覺有觀，在那裡哎呀！頭上有風，這時感覺來了；要不然就是妄念好多，然後嘿嘿！這下好清凈；或者一下子看到佛菩薩了，看到亮光、看到五臟六腑了，一天都在那裡玩。大家以為在那裡打坐就是用功在學佛修道，套句王陽明先生講的話，是在那裡『玩弄精神』。因此，若是在有覺有觀地，就是一天到晚沒事做都在那裡玩弄精神。要到達無覺無觀、無尋無伺才是有心地，有心地再翻過去才是無心地，但是無心地並不是就到家了，而是可以開始學佛了，可以走小乘路線了。小乘修完了才走緣覺乘，緣覺乘修好了才走菩薩乘。這是根據法相唯識的道理所講的學佛用功的次序一步一步清清楚楚。

因此，縱使到了無心地也還不是究竟。不過，在《宗鏡錄》的這一部分是強調無心地的重要，在尚未達到無心地以前，你說你在學佛，其實是還沒有起步哩！達到了無心地才可以起步來修持。無心地也就是《六祖壇經》所講的無念、無妄想境界。如何又是無心地的境界呢？就是上一次所講的身、心兩方面都能解脫了，才算是達到了無心。這是學佛修持非常實際的功夫。