chico

https://big5.backchina.com/?62743

什麼叫做定？就是「制心一處「

作者：chico 於 2009-9-9 01:08 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:其它日誌|已有1評論

疏釋雲，定慧雖多不出二種，一事二理，制之一處無事不辦，事定門也。

『疏』；《華嚴經》的疏理。『釋』：《華嚴經》的解釋。

為華嚴作註解的祖師很多，其中有清涼國師為華嚴作疏；李長者（李長者是居士），唐朝人，據經作論釋，兩位都是不得了的人。唐朝皇帝姓李，李長者是皇室，也是個王子，但他沒有出家，而是以居上身『出家』走了。李長者讀《華嚴經》而悟道，背了一部《華嚴經》準備到山裡註釋經典，在往山裡的路上遇到一隻兇惡的老虎擋住去路，他拍拍老虎說：是不是給我帶路的？老虎點點頭，他跨上老虎任它奔走。老虎把他帶到一個山洞，李長者只帶著筆、墨、紙、《華嚴經》，一個人在洞中三年註釋《華嚴經》。後來來了兩個天女，到時就給他送飯；他要的東西，兩位天女會為他送來，自然心念一動就來了，他一切不管。註解完了，此人亦不知所終，最後如何？到哪裡去也不知道，這也是華嚴會上的菩薩，他的註解非常有名。一般學佛的，尤其青年同學們，能夠發心把這兩本疏釋研究完的，大概萬人中只有一人而且！你看我們有多少的寶貝沒有人看。

疏釋是註解《華嚴經》的，他現在引用這疏釋來講：『定慧雖多不出二種，一事二理，制之一處無事不辦』，他說我們學佛做功夫要想修成就，就是兩個法門一條路：修定修慧。然而修定修慧的原則原理只有兩件事：一個是事上修，一個是理上修。所謂事上修，並不是說一天到晚打坐、念佛就叫事上修，那不過是事上修的一種， 事上修是心性上的修，在心理行為上改變習氣、改變貪腹痴、改變做人做事待人接物的一切行為，打坐不過是事上修的一件修法而已！這個道理千萬弄清楚，不要認為我一天到晚打坐就是在學佛，不打坐就不是學佛，那叫修腿，不叫修佛，修腿的話，金華火腿多好！何必買你那兩條腿！要注意修行不是在修腿，而是在心性上修。

第二是理上修。要窮理，一天到晚盲目打坐是盲修瞎練，不看經，不窮理，光曉得佛教好，佛學好，佛教的著作這麼偉大，而古人，功名富貴『啪』一下就丟了，丟了就入山。能夠有這樣的著作出來，而後世卻不知，這不是很慚愧的事嗎！所以佛學研究透了一樣成佛，這叫窮理，從理上來。

不管從理上來或事上來，非有定力不可。什麼叫做定？就是『制心一處』四個字。佛經的名言：『制心一處，無事不辦』，大小乘佛法用這八個字說完了。

今天下午一位七、八十歲的高齡老道友問我，上次你講制心一處無事不辦，辦個什麼事？對啊！辦什麼事啊！無事不辦的事，要神通有神通，就是山東話『要什麼有什麼』，要智慧有智慧，就是要定，修定的原理就是制心一處。大家可以測驗自己，打坐坐得很好，心也跑得很好，坐在那裡東一個妄想、西一個妄想，不過有時輕一點，然後又來個大妄想：我這一堂坐得非常好。千萬注意！這個就是沒有制心一處，不要認為這個是制心一處。制心一處的話，初禪到達『念住』，念頭住了，不叫『念停』，佛經用字用得妙！叫『念住』，是活的，不是死的。念停是死了，念住是活的。

念住以後到二禪才可以氣住、脈住。如果念不能住，別人來給你改姿勢，眼睛先瞪開，隔著四、五步靈感就來了，這叫制心萬處。再不然還沒有到你面前五步你就知道，叫制心五步，有時還制不住呢！又笑又擺、又動又搖，那如何辦？『制心一處，無事不辦，事定門也』這是事上起修，屬於事定門。

如起信論雲，止一切相，乃至心不可得為止，而觀因緣生滅為觀。

《大乘起信論》是釋迦牟尼佛過後六百年，佛教界一位了不起的大菩薩——馬鳴菩薩所作，因其出生時，全國的馬同時鳴叫，為紀念此一因緣而名之。馬鳴菩薩的文學造詣高，是印度佛教界的大文學家，他的修持更不在話下，《起信論》是一本有關修持的學術性論著；而他的文學著作，尤其是詩歌更是膾灸人口，當時流傳非常廣，全印度人民讀其詩歌、受其影響，得人生無常，十之八九都想出家、修道。國王下禁令也禁止不了，因此跟他商量不要再寫文章了，再寫這個世界就非世界了！

《起信論》講佛學的基本道理，他解釋什麼叫止呢？止是修定，人怎麼得定？心念怎麼止？『止一切相』，注意這句文字！青年同學特別留意！像古文這種寫法，以外文來看，會認為不合邏輯。這句話可以兩頭解釋，『止一切相』就是停止了一切現象，文字很簡單，但是中文另有解釋，止就是得定那個境界，一切相，任何方法、任何事情都可以入定，『定』是一個原則，要到什麼樣的程度才叫止呢？這是第二個解釋。大家要留意文字，因為翻譯得太好，眼睛一晃好像知道了，翻過來一看並不見得懂。

心專一與了不可得

現在解釋第二個意思：一切相、一切方法都可以入定，念佛也好、修觀想也好、參禪也好……各種方法，得定是最基本的，但是初步如何先得止？心念之流如何停止、集中在一點？譬如大家打坐希望坐到沒有妄念，我們首先要弄清楚，假定坐到沒有妄念，只是假定，況且一般人很難真做到。假定坐到沒有妄念，那不是悟道，也不是得道，正是一個止相，心念止在一個沒有妄念的現象上。一般學佛好像有個錯誤的觀念，認為沒有妄念就是得道，那真是差了十萬八千里還不止！因此，對於這一點，首先要辨清楚。

那么，實際上的止呢？不一定什麼念頭沒有。譬如有念，念佛或者密宗修觀想，這是有念，你能不能止在這一念？如果不能做到止在這一念而起修，所有的功夫都是白作，不管你打坐坐得多麼好，至少臨死的時候抵不住了，抵不住身心四大分離的痛苦，就如同平常身體上一點小病痛，你不能克服就是止不了，就是你受陰的這一念沒有止，那根本沒有用，你儘管打坐坐得好，同修道學佛不相干。這個觀念首先要認清楚。

現在回過來看，依據馬鳴菩薩《大乘起信論》上說：『止一切相』，假使在一切方法上達到止的境界，這當然是好事。『乃至』，進一步『心不可得為止』。剛說初步止在一個念上，不過是止的一個現象，這個現象是什麼？止在一個沒有妄想的境界，還是『有心地』。地就是地步，還在有心的程度上。悟道的人是達到『無心地』，才初步可與羅漢證果的境界相應。我們特別反覆解釋這些古文，提醒青年同學留意，不要認為自己看得懂中國字，要深入。他說，在一切相上，用任何一個方法，假使能夠達到止的程度，甚至進一步，比任何一個止的程度還要高，到達心了不可得、無心可得這個境界，才可以說是得止。這是《大乘起信論》告訴我們的。

第一步，『止一切相』是初步修定，也就是上面所說的『制心一處』的止，這還是有為法、有心地。第二步，由有心地達到無心地，此心了不可得，禪宗祖師喜歡用了不可得這句話。如果眼睛閉著，心裡空空洞洞，你說已經了不可得，那你正有所得，得什麼？得個『了不可得』，那個心多大啊！多大的妄念在那裡！所以，你真的達到心了不可得，能與羅漢修行的境界相應才叫止。但是進一步要自己討論，假定達到無心地境界，既然無心是萬事無知嗎？如果達到無心地，所謂證到果位是萬事無知的話，那何必學佛？那是學死人，或者學成功而變成一個木頭人麻木不仁，那何必佛？這種佛法在世界上根本是騙人，我們何必受騙！

理與事齊，定和慧通

所謂止觀雙運是止中有觀，定中有慧，在心不可得中間而『觀因緣生滅為觀』，自然而然，這個自然而然是觀，在佛學上就叫做『無師智』，亦即『自然智』，自然而來，禪宗大師常引用佛經的話：『法爾如是』，自性、本性上有這個功能，真到靜定的時候，大智慧爆發，慧力非常強，能一悟千悟，一通百通，無所不通。所以，大止大定中有靜觀，這個時候自然觀到一切萬法皆是因緣生滅，看得非常清楚，此時即是『止中有觀』，所謂止觀雙運。

『或以理觀對於事定。』或者在這個情形之下，對一切事理深刻地觀察透徹了，也可以得定。中國有句老話：『學問深時意氣平』，由學問或思想研究真到了家，也能得定。所以讀書、作學問要參透，鑽到底鑽通了，也可以得定證果。做功夫定到了極點也可以開悟、證果，就伯你是個半吊子！我經常跟同學講，不要弄得佛也學不好，人也做不好，兩頭落空，何苦搞這個事。基本上我強調應該先把人事研究好再來學佛，連世間的學問都搞不好還來搞這個，結果是兩邊無著落，生死兩難，進退不得，那千萬不要玩這一套，不要以為佛學很好聽，喜歡來湊熱鬧。

所以說『理觀對於事定』，理真正到了最高處，也達到空定的境界。