為什麼不能忍辱

社會上有一種說法：「人善被人欺，馬善被人騎。」這種說法聽起來好象有一些道理，好象惡人沒人敢欺，善人到處受氣。佛教講三世因果。有一首偈頌：「人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」天就是指因果規律。善良的人會受惡人的欺侮，但從因果規律看，他不會永遠被人欺侮。惡人得到「好處」也是暫時的。因果規律是客觀存在。不能看到善人被欺，就認為不能做善人。《金剛經》說，假如受持此經的人罪惡大應墜落惡道，但因今生受人家的輕賤，他的最業便都消除，而且可以得到無上正等正覺。一方面消除罪業，另一方面種了成佛的因，這個利益非常大。

還有些人說：「忍讓是軟弱，你越忍讓，人就越欺負你。」這種看法也與佛教的觀點相違背。佛陀在《遺教經》上說，能忍的人是有力量的大人。「大人」是指修菩薩行的人。忍不是軟弱而是力量。這個力量就是指的能夠感化別人的力量。人格道德可以使別人受到感化。這個人就不是小人而是大人。社會上常講：「量小非君子，無毒不丈夫。」本來是「無度不丈夫。」被人錯讀成「無毒不丈夫，」讓人誤認為要「狠毒」才是丈夫。「度」就是度量、氣度。沒有度量的人不能稱為丈夫。「量小非君子，無度不丈夫」是培養人們的容量，是很好的格言。
有人認為：「忍就是吃虧，我不願意吃虧。」佛教認為，吃虧是福。凈空法師說：「學佛就是要學吃虧，要學上當。三界以內沒有一處是安全的、永久的、可靠的。」我們不能貪圖眼前一點小便宜。貪圖眼前的小便宜，將來就一定要吃大虧。我們要用佛法來作為人生的指導，作為做人處世的準則。這樣，才能懂得什麼是善，什麼是惡。害人就是惡。害人等於害己。所以學佛的人應該一切事情看得淡，要處處學吃虧，要有還債的想法。我們早一天把債務還清，就有利於在修行中掃除障礙。

弘一大師說：「我不認識什麼人是君子，做事情願吃虧的就是君子；我也不知道什麼人是小人，做事情到處愛佔便宜的就是小人。」這個標準很明確。處處願意吃虧的人是懂得利人的人；處處貪便宜的人就是自私自利的小人。弘一大師舉了一個例子：古代有一個道德修養很好的人，叫林退齋，這個人福報很好，兒孫很多。他在臨終時，兒子都跪在他面前說：「您要離開我們了，最後留點什麼話讓我們終生奉行吧。」他說：「你們要學會吃虧。」這正是他對兒孫的最大關懷，讓他們懂得吃虧是福。

還有人說：「我生來就是這個個性，就是吃不得虧，受不得氣。」好象這個毛病沒有辦法改。這種說法也是非常錯誤的。修行就是要針對我們多生累劫的習氣修。如果不改掉這些習氣，就不能學佛；縱然學佛，也得不到佛法的利益。學佛就是要學舍，我們種種的習氣，應該全部舍掉。保留這些東西就是學佛的障礙。障礙是自己製造的。

也有人說：「你欺負我，侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。」從佛法的觀點看，修菩薩行，忍受別人的侮辱，對自己的人格並沒有影響。不但沒有影響，反而顯示了我們人格的高尚。

 

佛教提倡「無緣大慈，同體大悲。」一切眾生過去生中都曾是我們的父母親屬，所以，我們不能惱怒他們。佛陀在過去生中修慈悲觀，就不願惱怒任何一個眾生。他有一生做常不輕菩薩，就不輕慢任何一個眾生，看到眾生都向他們頂禮，認為他們是將來的佛，應該給他們頂禮。但有些人不理解，反而罵他，甚至打他。他便離遠一點向人家頂禮。他一直這樣做，不管他人的侮辱、漫罵。常不輕菩薩正是修忍辱行的典範。

在我們的課本里有一個佛陀降伏瘋象的公案，也能說明這個問題。當時，提婆達多想害佛陀，便買了幾隻象，把他們灌醉。看到佛陀和阿難尊者走過來，他便在醉象的屁股上猛刺幾刀。頓時，醉象向佛陀猛撲過去。佛陀見象衝來，以同體大悲之心伸出手來，醉象馬上跪伏在地。佛陀走過去撫摩大象的頭頂對阿難尊者說：「我們只能用悲心對待仇恨，絕不能用憎恨心去對待。」這一教導，體現了佛教的同體大悲精神，是忍辱波羅密的思想基礎。總起來說，佛教忍辱的思想是建立在因緣觀和慈悲觀的基礎上。明白了這一點，才能忍受一切，接受一切。由此，我們才能達到三輪體空，才能了生死，出輪迴，成佛度生。