「苦海」不是外面的世界,不是外面的這些境界,你的「苦海」、你的「世間」,就是一個人的六根跟六塵跟境界接觸之後,產生的苦樂、順逆那些,就是你的「世間」,每一個人都不一樣。「若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸,無眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂,則無世間,亦不施設世間。所以者何?六入處滅則觸滅…………」此處經文的含意很深。不了解的人會認為「修行人就是要把眼睛遮蔽起來,不能夠看外面;耳朵都要塞起來,不能聽外面的聲音;吃東西不能有覺受……」這樣都是沒有正確理解經文的意思。
「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意,「六塵」就是色、聲、香、味、觸、法。我們眼根接觸外境,這一根跟一境都是相對應的,眼根對色塵、耳根對聲塵、鼻根對香塵、舌根對味塵、身根對觸塵、意根對法塵。我們的「六根」接觸外面的「六境」之時,都會被境界捆綁住了、被境界牽走了,被境界所系縛住。你遇到好的、遇到可意的境界,是產生「樂受」,就一直的抓、一直的貪,不會知足,會愈想、需要愈多。當「六根」觸到「六塵」,遇到不可意的境界,你就會抗拒,然後就會起嗔,於是就產生「苦受」。
當我們的「六根」接觸「六塵」,你覺得好的,就想要愈來愈多,就是人類的慾望無窮,很難知足!你會去越抓越多,也會一直要趨樂,要抓取「樂受」。當你遇到逆境的時候,就會抗拒、會嗔恨、會逃避,苦啊!苦啊!於是就在「苦受」、「樂受」裡面,有時候還有一種「不苦不樂受」,這些也會有。在這個苦、樂受裡面,還會感嘆:人生不如意之事十之八九,很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……,這些都出來了,就形成你的世界。
佛教所講要修行的世界是什麼?什麼叫做「世界」?什麼叫做「世間」?不是外面的世間,但是我們為何無法超越「苦海」、超越「世間」?因為「身見」、「我」、「自我」這些,都還死抓不放。當有一天超越、證悟到「無我」,你才會從個人的世界、從個人的「世間」脫胎出來,才會活在實相的世界,才能夠見到「實相」,才能夠「見如實、知如真」,這時候當下就是凈土。所以,極樂世界就在這裡,不是在別的地方。
所謂根、塵、觸的「滅」,不是說你不可以去聽、不可以去吃、不能夠去聽,或是不能去看,而是一般凡夫看到好的,就會被境界牽著走。一般人聽到人家在諷剌你、批評你,你的心就會起嗔恨心,就被境界牽走了、束縛住了。一個解脫者的看,就是單純的看,聽就是單純的聽,你講我好、我也讓它流過,不會產生「我慢」;你批評我、講我不好,我也讓它流過,不會對你起嗔。因為所有的境界,都是不斷一直剎那在生滅流動,你剛才對我批評、說我不好的那些話,如果我不要去抓,它也是會流過去。因悟我現在面對當下的一切,所以你剛才跟我講那些,我雖然是在聽,但是我不會被境界礙著,等於是說聽到就像沒有聽到,變成說剛才那些境界等於是沒有「觸」。
所謂的六根「觸滅」,就是沒有被境界所抓取,你讓它流過,好的、你知道,但是你不會去抓;壞的、你也知道,但是你不會去抓取。所以,經文所講沒有「六根」跟「六塵」的接觸、沒有「世間」,不是說你沒有去看,只是說你看了之後,不會被境界牽著走,不會被境界糾纏住,你一樣都是活在當下,你的嗔恨跟喜愛、貪婪沒有了。一般人是如果有人罵你一句話,心裡面就很不高興,不是說我剛才前一分鐘罵你,你的不高興只是一下子就消失了,你的不高興還會再繼續醞釀。當我在幾分鐘之後,再稍微誇讚你一下,你就聽不到我現在稱讚你的話了,因為你的心已經是被剛才生起嗔心的境界拉走,沒有活在當下。
一般人的「六根」跟「六塵」接觸的時候,都是成為境界的奴隸,被境界牽著鼻子走。
聽到你喜歡聽的,你就想越聽越多,然後你的心就沉溺在「樂受」裡面,尾巴翹得很高,「我慢」又生起了。如果聽到人家批判你,於是覺得很不滿意,會想伸冤、甚至抗拒,嗔恨啦!苦啊!……就是這樣。所以,凡夫就是根、塵接觸之後,成為境界的奴隸。
解脫者是你說我好、我知道,但是我不會起「我慢」,也不會被境界捆綁住;你指責我、批評我,說我很不好,我也是笑笑,也不會跟你們起嗔。一個解脫者就是不會成為境界的奴隸,境界一直在流動、一直在流動,過去的一切就是心完全開放,讓它流過、流過,活在每一個當下。境界對他來講,有觸、等於沒有觸,但是他不是沒有覺受,一樣是有正確的明覺。