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認識自我----庄春江

作者：chico 於 2014-3-26 09:40 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:佛學文章|通用分類:信仰見證

關鍵詞：身心反應, 建築設計, 透視圖, 認識自我, 如何

　　第一節　人與人性的剖析

不離身心談解脫

　　佛法的修學，不論說是為了達到解脫，或者說是為了成佛，都同樣必須完成煩惱（苦）的徹底止息。煩惱，是在身心反應中產生的，煩惱的熄滅，也就和身心作用息息相關。這一點，可以從第一次結集，先聖先哲們所集出的〈修多羅〉聖典，將〈五陰誦〉、〈六入處誦〉等，高度重視身心方面的修學，分別編排在第一、第二篇，看出身心如何被重視，而得到印證。我們不能離開身心的種種，來談佛法的修學，所以，對自己身心的認識，便成了修學佛法的基本認識了。
　　人有生理的構造，合併心理的反應，一般常以「身、心」來表示。以身、心兩方面來對人作分析，這是通俗的分類，也是簡要的分析。在佛法中，則有比身、心的分析，更細膩、更詳實的說明，那是分別從「蘊、處、界」三方面所作的剖析。這三方面的剖析，將人從三個不同的面剖開，就像建築設計裡的透視圖，讓我們得以從多方面的訊息中，更完整的觀察自己。這樣自我觀察的目的，是要從其中，建立起佛法的修學，以完成煩惱的徹底止息[1]。

蘊處界的剖析
　　蘊，也譯為「陰」，是將同類的集在一起，是「聚集」的意思。
     處，也譯為「入」，是指訊息進入的處所，從這裡可以有種種的發展與生成，是「生長門」的意思。
     界，是以一定特性作為分類，有「種族」的意義[2]。

如果從性質的不同來作分析，可以將人解析成「色、受、想、行、識」等五類，稱為「五蘊」。其中，
色，是指有形體、佔一定空間、可見的物質類，涵蓋了現代所說的皮膚、肌肉、頭髮、骨骼、五臟六腑等各種器官的生理構造。
受，是指心裡的感受，包括苦的感受，樂的感受，不苦不樂的中性感受等。
想，是指心中的影像與映像，並包括對這影像與映像意義的想像、推敲、思考。
行，是指心中的選擇、決定，意向與意志力之類的。
識，是指內心的分辨了別作用。後面的四類，都是心理層面的作用，是抽象、無形、不可見的。

這五種剖析，將生理部分，只以色蘊表示，而心理部分，細地分為其它四類，可以說是一種特別注重心理層面的分析。
　　如果從我們接觸境界，認識境界的功能來作分析，那麼，可以將人解析為「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六類，稱為「六入處」，也稱之為「六根」。人類的所有認識，都是透過這六根，才能升起的。眼等前五根，是生理上的感官器官，也是五蘊中色蘊的一類，具有物質的特性，但微細不可見[3]。意根，是認識作用中，掌理意念發動、辨別認識、積聚儲存、綜合統一等等功能的，是屬於非物質、抽象不可見的心理作用[4]。這六類的分析，屬於生理構造就佔了五類，可以說是特別注重生理層面分析的。

　　如果以特性來分析，那麼，可以將人解析為「地、水、火、風、空、識」等六類，稱為「六界」。其中，
地是指身體中，具有堅固性質的部分，諸如骨骼、毛髮、肌肉之類的。水是指身體中的所有液態類，特彆強調其凝結的特性，諸如血液、唾液、汗液、尿液等。火是指人體中的溫度，包括可以改變溫度的各種熱量產生與消耗。風是指各種氣態類，特彆強調其流動的特性，如呼吸的空氣就是。引伸來說，地有支撐穩固的靜態特性，與風的流動特性相對，雖然相對，但又可以相互循環變化。水有冷凝、凝聚的特性，與火的氧化燃燒、分解成熱量的特性相對，雖然相對，但又可以相互循環變化。這四類特性，又稱為「四大」，是普遍存在於所有物質類中的[5]，當然是不限於人體方面的。空指的是空間，為提供四大存在的場所，也可以是四大中的空隙，例如我們的體腔。識，則是泛指我們覺知的心理作用。這六類的分析，前面五類，都是從物理性質上來分類的，可以說是特別注重物理層面的分析[6]。

　　不論是重於心理層面解析的五蘊，或重於生理層面解析的六入處、重於物理層面解析的六界，依早期經典的紀錄，佛陀總是教導我們，應當從這樣的分析中，依著每一個分析，分別觀察其無常、無我。例如，應當從五蘊中的每一蘊，觀察到它的變化無常：生理是變化無常的，感受、思考、意向、認知，也都是無時無刻不在變化著的，雖然它們之中，有某些變化是那麼地細微不容易察覺。六入處的觀察也一樣，從每一處，以及經由每一處升起的各種心理反應（認識發展過程），觀察到它們的變化無常。無常的觀察，是體會無我的重要基礎，而無我，又是進入解脫的重要關鍵[7]，所以，不止觀察無常，還可以觀察苦、空（由觀無常而心樂清凈解脫，稱之為空）[8]、不得自主的非我（無我）。這樣的觀察，都稱為「正見」[9]。而六界，如佛陀回答他的兒子羅睺羅尊者說，可以依著地、水、火、風、空、識等每一項特性去分析，觀察包括自身，以及外界的一切，看看有沒有哪一種特性，可以有絕對的自主性，然後在這樣的觀察中，體驗無我，斷除自我的傲慢與執著，而契入解脫[10]。

依食而活

　　除了蘊處界的剖析以外，還有一項普遍性，那就是：人的生存需要依賴食物。不僅是人類，一切眾生，都要依賴食物而生存[11]。食物的種類很廣，佛陀依其性質的不同，分為四大類：一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食[12]。

     第一類的麤摶食，是指物質類的食物，飯菜、湯水屬之。這類食物，供給人體熱量與營養，提供生理機能正常運作的需求。我們每天都需要這類的食物，物質食物的需求，引發人類的經濟活動。人們的經濟活動，則常常超過基本生理的物質需求很多，以至於變得麻煩與複雜，不但影響到精神生活，也影響到佛法的修學。即使只是單純的基本生理物質需求，如果沒有獲得適當的供給，那麼，生理機能就難以正常運作。生理機能在無法獲得正常運作下，必定也會影響到心智功能，而障礙佛法的修學。例如，釋迦牟尼佛經過六年的苦行，當覺悟苦行無益於解脫時，心想「不可以此羸劣之體，求於上尊之道」[13]，於是，重新接受了足夠的食物，來調理生理，才有體力在菩提樹下修禪觀，智證解脫。又如，經中說，「有漏從用斷」，這是說，除了飯菜飲食之外，諸如醫藥、住處、衣物等日用品，都與煩惱（漏）的斷除有關：當使用這些日用品時，常要自我警惕，不可以為了名聞利養，也不是為了展現自己的高貴，而是為了維持生理機能的正常運作；是為了不障礙佛法的修學[14]。

　　第二類細觸食，指的是對境界的認識（觸識），所生起的感受、思想、抉擇、喜愛……等，種種心理反應，這也是一種生命的滋養，類似於近代所說的精神食糧。

    第三類意思食，指的是活下去的希望（目標）與意願。

    第四類識食，是指統攝身心的識。這個識，從一期生命的形成（識入母胎），到身心的成長（識緣名色），乃至於在一期生命結束之前，都需要依靠識的統合。識有這樣強力的統攝特性，應該與強烈自我感下的愛染有關，所以，經中以「攀緣」來形容識，說識必定在色、受、想、行四個地方攀緣、安住、成長[15]。即使當生命中的色、受、想、行任一蘊敗壞死亡了，也還不會停止這樣強烈的執取力，所以會繼續去攀緣、聚積、統攝其它諸蘊，以形成下一期生命。因為識具有這樣強烈的執取力，所以又稱之為「有取識」。

　　在這四類滋養我們生命的食物中，前面三類，大致上現代的醫學界與心理學界，也能有所涉入，但是第四類的識食，則很難被他們接受，因為以他們的能力，沒有辦法對識作出明確的定量與定性，即使作現象的觀察記錄，都有困難。缺少了對識食的理解，現代科學界對生命的認識，總會是少了那麼一大塊。
自我中心的情愛世界

　　從識食的特性引入，讓我們繼續來剖析人性。識食的識，有攀緣、執取的特性，這樣的特性，是來自於一般人隨時都存在的自我感（我執），所以，一旦離開了自我感，識的攀緣、執取動力消失了，識就像洩了氣的氣球一樣，沒有攀緣、執取的作用了。從這自我感出發，人性中充滿著佔有的愛：當下，愛自我，然後延展到愛自己喜歡的我所，不僅當下愛，還要在無限的未來中，期待（愛）自我能以各種型態長遠地延續，也期望現在所有的，於未來繼續長遠地擁有[16]。例如，愛惜自己的身體與名聲，愛我的家園，愛我的國家，乃至於保護生態愛地球，就是不會去愛跟自己毫不相關的，這些，都沒有離開以這種自我（人類）為中心的愛。人們在這樣的渴愛中，有著歡笑喜悅（合我意時），也充滿著憂悲惱苦（不合我意時）。不論是歡笑或憂惱，總是在這以自我為中心（自我感）的情愛中，這是人性中最普遍的通性。
　　另一種愛，是起於受人生憂悲惱苦逼迫的反動，對人生升起強烈的厭惡感，想擺脫生命以脫離苦迫，希望死後塵歸塵，土歸土，消散無餘。這種以否定自我所表現的愛，經中稱為「無有愛」[17]。這是不能真正覺悟自我感的錯誤，沒有正確把握苦迫的根源，仍然存有自我感的厭世，還不離愛的範疇，所不同的，只是以否定的形式來表現罷了。

毅力、記憶與思惟

　　除了自我感的愛染通性外，經中說，人類有「勇猛強記」的特性，能造業，能修行，能成佛[18]，這也是人性中的另類特性。勇猛，就是有堅強的毅力，可以令人不屈不饒，堅守著自己立下的誓言，或抉擇的目標。人類的這個特性，如果用於向善、向正道，就是一種可貴的精進力量，如果用於惡行、邪道，就成了助紂為虐的邪惡力量，所以，正見的建立，就顯得格外地重要。強記，是指人類有很強的記憶力，過去所經歷過的，即使經過長時間，仍然可以歷歷在目。記憶力有助於人們經驗的累積，各種知識技能的學習，當然也包括智慧的增長。例如，經中說，要聽聞正法，不僅聽，還要「能持」[19]，能持就是記憶，要記得住，才能繼續作觀察思惟，成就智慧。此外，過去的經驗，留在我們的記憶裡，當我們經由感官接觸到境界時，過去經驗的比對，便成了當下認識的基礎。如果發現現在所接觸的境界，是過去記憶中的經驗所沒有的，那就成了一個新的經驗。人們通常對一個新的事物，不知道如何反應，此時，會從記憶中，去尋找過去類似的經驗，以為認識的參考。所以，可以說，我們是沒有辦法不活在過去的經驗裡的。活在過去經驗裡，有其正面的意義，例如，得以快速的判斷反應，駕輕就熟，但也容易因而陷於執著成見的錯誤中。

　　能作思惟，是人類的另一個特點。從生理結構來看，人類腦部的皮質構造，是所有動物中最獨特的部分，它有著思惟的功能，讓人類可以不只是憑著過去的經驗來作反應。經中說，聽聞正法后，還要能「內正思惟」[20]，就是在心中作思惟觀察，將道理徹底地融會貫通，知其然，也知所以然。往後，再經由思惟觀察，人們可以從記憶中，檢討過去的錯誤與失敗的經驗，改正自己錯誤的認知，等到下一次行動時，才有如法導正的可能。所以，思惟可以說是人類智慧的原動力；向善、向上、向解脫的推手。

人性中的善與惡

　　人性中，有著深固自我感的愛染，這會是引發向下沉淪的惡行的。又有著能反省檢討，自我改正的思惟能力，這是能引發向上昇華善行的。再加上不同程度的勇猛堅毅，意念強記的強化力量，使得人性中，有著複雜的善與惡交錯。古人有認為「人性本善」的，也有認為「人性本惡」的，還有折衷說「不善不惡、亦善亦惡」的，其實，從佛法緣起的觀點來看，「本際不可得」[21]，推想人性「最初」的本質如何如何，其實只是個虛幻不實，沒有實質意義的想像而已。不過，人性中，確實有著善惡交錯的聚積。

　　順著自我感的愛染髮展，就有順境中的貪，逆境中的瞋，以及不知不覺執著沉迷的痴。貪、瞋、痴，可以說是涵蓋了所有的煩惱與惡行了，尤其是瞋，從瞋心引發，小自對他人的冷漠與傷害，大到戰爭與破壞，不但造成自己的暴戾不祥，也使得他人陷於恐怖不安中，可以將長久以來所累積建立的情誼，毀於一旦，那真是赤裸裸的惡。能反省檢討，自我改正的思惟，就是慚愧心了。經中說，由於人有慚愧心，才能維持人倫，使人類有別於畜生，也才能有益於清凈解脫的修學[22]。慚是從思惟、仰慕先聖先賢的德行中，對自己所做的罪過與不足，產生羞恥心，因而改過向上，這是主動發自於自己內心的向善力量。愧是在社會倫理道德的輿論、修行團體戒律的約束下，對違反制約的惡行，產生羞恥心，因而改過向上，這是來自於外在約束的向善力量[23]。如果能夠善用人性中的善，多發揚人性中的慚愧特質，減少自我感的愛染髮展，就是向善、向上，向於解脫的修學了。

註解

[1]「爾時、世尊告諸比丘：有七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡……云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。」《雜阿含第四二經》

[2]「所知境中，或說名蘊，或名處界，由蘊、處、界三義別故。別義者何？頌曰：聚、生門、種族，是蘊、處、界義。論曰：積聚義是蘊義，生門義是處義，種族義是界義……」《順正理論》（大正二九‧三四三中）。又如《俱舍論》說：「心、心所法生長門義，是處義。」（大正二九‧五上）

[3]「佛告彼比丘：眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處，亦如是說。」《雜阿含第三二二經》

[4]「佛告比丘：意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處。」《雜阿含第八０經》

[5]「云何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。」《雜阿含第六一經》

[6]「我們的身心自體，釋尊分別為：重於心理分別的是五蘊pañca-skandha；重於生理分別的是六處ṣaḍ-āyatana；重於物理分別的是六界ṣaḍ-dhātava。身心自體，不外乎蘊、界、處。」《印度佛教思想史》第二二頁，印順法師著。另在《佛法概論》中作：「蘊觀，詳於心理的分析；處觀，詳於生理的分析；界觀，詳於物理的分析。」

[7]「無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」《雜阿含第二七０經》

[8]「觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。」《雜阿含第三二二經》

[9]「爾時、世尊告諸比丘：當觀色無常，如是觀者，則為正見。……如觀無常，苦，空，非我，亦復如是。」《雜阿含第一經》
　「爾時、世尊告諸比丘：一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色眼識，眼觸，若眼觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」《雜阿含第一九五經》

[10]「佛告羅睺羅：諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在如實知。水界，火界，風界，空界，識界，亦復如是。……若比丘於此識身，及外境界一切相，無有我、我所見，我慢、繫著、使，是名斷愛縛、諸結，正慢無間等，究竟苦邊」《雜阿含第四六五經》

[11]「所謂一切眾生由食而存。」《雜阿含第四八六經》

[12]「爾時、世尊告諸比丘：有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？謂一、麤摶食、二、細觸食，三、意思食，四、識食。」《雜阿含第三七一經》

[13]「爾時，我復作是念：不可以此羸劣之體，求於上尊之道。多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。當食精微之氣，時五比丘捨我還退：此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。」《增一阿含三一品第八經》

[14]「云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻風雨寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，……以行梵行故，欲令故病斷、新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥臥具，非為利故，……但為疲倦得止息故，得靜坐故也。若用湯樂，非為利故，……但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱憂慼，用則不生煩惱憂慼，是謂有漏從用斷也。」《中阿含第十經》

[15]「離色界貪已，於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行……。」《雜阿含第六四經》

[16]「云何食集如實知？謂當來有愛喜貪俱，彼彼樂著。」《雜阿含第三四四經》
　愛自性者，略有三種：一、後有愛，二、憙貪俱行愛，三、彼彼喜樂愛。如是三愛，略攝為二：一者、有愛，二者、境愛。後有愛者，是名有愛。喜貪俱行愛者，謂於將得現前境界，及於已得未受用境，並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者，謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故，名愛結繫；由後有愛及彼彼喜樂愛故，名愛鎖繫。」《瑜伽師地論》（大正三０‧七八二上）
　「此自體愛與境界愛，如約現在、未來二世說，即四愛：愛，後有愛，貪喜俱行愛，彼彼喜樂愛。前二為自體愛，後二為境界愛。」《佛法概論》第八七頁，印順法師著。

[17]「復有三法，謂三愛：欲愛、有愛、無有愛。」《長阿含第九經》
　「無有愛云何？答：欣無有者，於無有中，諸貪等貪，執藏、防護，著愛染，是謂無有愛。此復如何？如有一類，怖畏所逼、怖畏所惱，憂苦所逼、憂苦所惱，苦受觸故，作是念言：云何當令我身死後斷壞無有，永絕眾病，豈不樂哉。」《集異門足論》（大正二六‧三八二中）

[18]「佛告比丘：閻浮提人，有三事勝拘耶尼人。何等為三？一者勇猛強記能造業行，二者勇猛強記勤修梵行，三者勇猛強記佛出其土。」《長阿含第三０經》

[19]「精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持……。」《雜阿含第九二九經》

[20]「舍利弗白佛言：世尊！有四種入流分。何等為四？謂親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向。」《雜阿含第八四三經》

[21]「大聖之所說，本際不可得。生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云何有？」《中論》（大正三０‧一六上）

[22]「爾時、世尊告諸比丘：有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚，愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長、尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。……世間若無有，慚、愧二法者；違越清淨道，向生老病死。世間若成就，慚、愧二法者，增長清淨道，永閉生死門。」《雜阿含第一二四三經》

[23]「云何為慚？依自法力，崇重賢善為性。……崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性。……謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。羞恥過惡，是二通相。」《成唯識論》（大正三一‧二九下）