倍可親

大念處經 (南傳,新譯)

作者:chico  於 2013-6-22 10:41 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:經典摘錄|通用分類:信仰見證

如是我聞:一時世尊住在古盧國名為甘馬薩曇馬的古盧市鎮。於其處,世尊對比庫們說:「諸比庫。」那些比庫應答世尊:「尊者。」世尊如此說:

總說

諸比庫此一[1]能清淨有情超越愁、悲滅除苦、憂得達如理現證涅槃此即是四念處。

哪四種呢諸比庫於此比庫於身隨觀身而住熱誠正知具念調伏世間之貪、憂於受隨觀受而住熱誠正知具念調伏世間之貪、憂於心隨觀心而住熱誠正知具念調伏世間之貪、憂於法隨觀法而住熱誠正知具念調伏世間之貪、憂。

——總說結束——

身隨觀  入出息部分

那麼諸比庫比庫又如何於身隨觀身而住呢

諸比庫於此比庫前往阿蘭若前往樹下或前往空閒處結跏趺而坐保持其身正直使正念現起於面前。他只念於入息,只念於出息。

入息長時,了知:『我入息長。』

出息長時,了知:『我出息長。』

入息短時,了知:『我入息短。』

出息短時,了知:『我出息短。』

他學:『我將覺知全身而入息。』

他學:『我將覺知全身而出息。』

他學:『我將平靜身行而入息。』

他學:『我將平靜身行而出息。』

諸比庫,猶如熟練的轆轤匠或轆轤匠的學徒,在長轉時了知:『我在長轉。』在短轉時了知:『我在短轉。』

諸比庫,同樣地,比庫入息長時,了知:『我入息長。』出息長時,了知:『我出息長。』入息短時,了知:『我入息短。』出息短時,了知:『我出息短。』他學:『我將覺知全身而入息。』他學:『我將覺知全身而出息。』他學:『我將平靜身行而入息。』他學:『我將平靜身行而出息。』[2]

如此,或於內身隨觀身而住,或於外身隨觀身而住,或於內外身隨觀身而住[3]。或於身隨觀生起之法而住,或於身隨觀壞滅之法而住,或於身隨觀生起、壞滅之法而住[4]。他現起『有身』之念[5],只是為了智與憶念的程度[6]。他無所依而住[7],亦不執取世間的一切[8]

  諸比庫,比庫乃如此於身隨觀身而住。[9]

——入出息部分結束——

身隨觀  威儀路部分

再者,諸比庫,比庫在行走時,了知:『我行走。』[10]或站立時,了知:『我站立。』或坐著時,了知:『我坐著。』或躺臥時,了知:『我躺臥。』無論身體所處如何,只是如實地了知。

如此,或於內身隨觀身而住,或於外身隨觀身而住,或於內外身隨觀身而住[11]。或於身隨觀生起之法而住,或於身隨觀壞滅之法而住,或於身隨觀生起、壞滅之法而住[12]。他現起『有身』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此於身隨觀身而住。

——威儀路部分結束——

 

身隨觀 正知部分

再者,諸比庫,比庫在前進、返回時保持正知[13],向前看、向旁看時保持正知,屈、伸[手足]時保持正知,持桑喀帝、缽與衣時保持正知,食、飲、嚼、嚐時保持正知,大、小便利時保持正知,行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。

如此,或於內……諸比庫,比庫乃如此於身隨觀身而住。

——正知部分結束——

身隨觀  厭惡作意部分

再者,諸比庫,比庫對此從腳底以上、從髮頂以下為皮膚所包的身體,觀察充滿種種之不淨:『於此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎心、肝、肋膜、脾、肺腸、腸間膜、胃中物、糞便膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』

諸比庫,猶如兩端開口之袋,裝滿了各種穀類,比如稻米、米、綠豆、豆、芝麻、米粒。有眼之人打開之後,即能觀察:『這是稻米,這是米,這是綠豆,這是豆,這是芝麻,這是米粒。』

同樣地,諸比庫,比庫對此從腳底以上、從髮頂以下、為皮膚所包的身體,觀察充滿種種之不淨:『於此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚,肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎,心、肝、肋膜、脾、肺,腸、腸間膜、胃中物、糞便,膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪,淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』

如此,或於內……諸比庫,比庫乃如此於身隨觀身而住。

——厭惡作意部分結束——

身隨觀 界作意部分

再者諸比庫比庫如其住立如其所處界觀察此身:『於此身中有地界、水界、火界、風界。』

諸比庫,猶如熟練的屠牛者或屠牛者的學徒,殺了牛並切成肉片之後,坐在四衢大道。同樣地,諸比庫,比庫如其住立,如其所處,以界觀察此身:『於此身中,有地界、水界、火界、風界。』

如此,或於內身隨觀身而住……諸比庫,比庫乃如此於身隨觀身而住。

——界作意部分結束——

身隨觀  九墓地部分

再者諸比庫如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體死後經一日經兩日或三日已經腫脹、青瘀、膿爛。他比較於此身:『此身也有如是之法,如是之性,無法避免如此。』

如此,或於內……諸比庫,比庫乃如此於身隨觀身而住。

  再者,諸比庫,如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體,正被烏鴉、兀鷹、鷲、蒼鷺、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。他比較於此身:『此身也有如是之法,如是之性,無法避免如此。』

如此,或於內……諸比庫,比庫乃如此於身隨觀身而住。

再者,諸比庫,如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體,骨鎖尚有肉有血,由筋腱連結著……骨鎖已無肉,為血所汙,由筋腱連結著……骨鎖已無血、肉,由筋腱連結著……已無連結的骨頭散落各處:一處為手骨,另一處為腳骨,另一處為踝骨,另一處為脛骨,另一處為股骨,另一處為髖骨,另一處為肋骨,另一處為脊椎骨,另一處為肩胛骨,另一處為頸椎骨,另一處為顎骨,另一處為齒骨,另一處為頭骨。他比較於此身:『此身也有如是之法,如是之性,無法避免如此。』

如此,或於內……而住。

再者,諸比庫,如同比庫見到被丟棄在墓地裏的屍體,骨頭白螺貝色……骨頭堆積經過三四年……骨頭腐朽成為粉末。他比較於此身:『此身也有如是之法,如是之性,無法避免如此。』

如此,或於內身隨觀身而住,或於外身隨觀身而住,或於內外身隨觀身而住。或於身隨觀生起之法而住,或於身隨觀壞滅之法而住,或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有身』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此於身隨觀身而住。

——九墓地部分結束——

——十四種身隨觀結束——[14]

受隨觀

那麼諸比庫比庫又如何於受隨觀受而住呢

諸比庫於此,比庫感到樂受時了知:『我感到樂受。』感到苦受時,了知:『我感到苦受。』感到不苦不樂受時,了知:『我感到不苦不樂受。』感受到有物染的[15]樂受時,了知:『我感受到有物的樂受。』感受到無物染的樂受時,了知:『我感受到無物染的樂受。』感受到有物染的苦受時,了知:『我感受到有物染的苦受。』感受到無物染的苦受時,了知:『我感受到無物染的苦受。』感受到有物染的不苦不樂受時,了知:『我感受到有物染的不苦不樂受。』感受到無物染的不苦不樂受時,了知:『我感受到無物染的不苦不樂受。』[16]

如此,或於內受隨觀受而住,或於外受隨觀受而住,或於內外受隨觀受而住。或於受隨觀生起之法而住,或於受隨觀壞滅之法而住,或於受隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有受』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此於受隨觀受而住。

——受隨觀結束——

心隨觀

那麼諸比庫比庫又如何於心隨觀心而住呢

諸比庫於此,比庫於有貪心了知:『有貪心』離貪心了知:『離貪心』。有瞋心,了知:『有瞋心』;離瞋心,了知:『離瞋心』。有癡心,了知:『有癡心』;離癡心,了知:『離癡心』。昏昧心,了知:『昏昧心』;散亂心,了知:『散亂心』。廣大心,了知:『廣大心』;不廣大心,了知:『不廣大心』。有上心,了知:『有上心』;無上心,了知:『無上心』。得定心,了知:『得定心』;無定心,了知:『無定心』。解脫心,了知:『解脫心』;未解脫心,了知:『未解脫心』。[17]

如此,或於內心隨觀心而住,或於外心隨觀心而住,或於內外心隨觀心而住。或於心隨觀生起之法而住,或於心隨觀壞滅之法而住,或於心隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有心』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此於心隨觀心而住。

——心隨觀結束——

法隨觀 蓋部分

那麼諸比庫比庫又如何於法隨觀法而住呢

諸比庫於此,比庫對五蓋而於法隨觀法而住。諸比庫,比庫又如何對五蓋而於法隨觀法而住呢?

諸比庫,於此,比庫內[]存在欲貪,了知:『我內[]有欲貪。』內[]不存在欲貪,了知:『我內[]沒有欲貪。』他了知未生起的欲貪如何生起,了知已生起的欲貪如何捨斷,也了知已捨斷的欲貪於未來如何不再生起。

[]存在瞋恚,了知:『我內[]有瞋恚。』內[]不存在瞋恚,了知:『我內[]沒有瞋恚。』他了知未生起的瞋恚如何生起,了知已生起的瞋恚如何捨斷,也了知已捨斷的瞋恚於未來如何不再生起。

[]存在昏沉、睡眠,了知:『我內[]有昏沉、睡眠。』內[]不存在昏沉、睡眠,了知:『我內[]沒有昏沉、睡眠。』他了知未生起的昏沉、睡眠如何生起,了知已生起的昏沉、睡眠如何捨斷,也了知已捨斷的昏沉、睡眠於未來如何不再生起。

[]存在掉舉、追悔,了知:『我內[]有掉舉、追悔。』內[]不存在掉舉、追悔,了知:『我內[]沒有掉舉、追悔。』他了知未生起的掉舉、追悔如何生起,了知已生起的掉舉、追悔如何捨斷,也了知已捨斷的掉舉、追悔未來如何不再生起。

[]存在疑,了知:『我內[]有疑。』內[]不存在疑,了知:『我內[]沒有疑。』他了知未生起之疑如何生起,了知已生起之疑如何捨斷,也了知已捨斷之疑於未來如何不再生起。

如此,或於內法隨觀法而住,或於外法隨觀法而住,或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住,或於法隨觀壞滅之法而住,或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此對五蓋而於法隨觀法而住。

——蓋部分結束——

法隨觀 蘊部分

再者諸比庫比庫對五取蘊而於法隨觀法而住。諸比庫,比庫又如何對五取蘊而於法隨觀法而住呢?

諸比庫,於此,比庫[了知]:『如是色,如是色之集,如是色之滅;如是受,如是受之集,如是受之滅;如是想,如是想之集,如是想之滅;如是諸行,如是諸行之集,如是諸行之滅;如是識,如是識之集,如是識之滅。』

如此,或於內法隨觀法而住,或於外法隨觀法而住,或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住,或於法隨觀壞滅之法而住,或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此對五取蘊而於法隨觀法而住。

——蘊部分結束——

法隨觀 處部分

再者諸比庫比庫對六種內、外處而於法隨觀法而住。諸比庫,比庫又如何對六種內、外處而於法隨觀法而住呢?

諸比庫,於此,比庫了知眼,了知色,也了知緣此二者而生起之結;他了知未生起之結如何生起,了知已生起之結如何捨斷,也了知已捨斷之結於未來如何不再生起。

他了知耳,了知聲,也了知緣此二者而生起之結;他了知未生起之結如何生起,了知已生起之結如何捨斷,也了知已捨斷之結於未來如何不再生起。

他了知鼻,了知香,也了知緣此二者而生起之結;他了知未生起之結如何生起,了知已生起之結如何捨斷,也了知已捨斷之結於未來如何不再生起。

他了知舌,了知味,也了知緣此二者而生起之結;他了知未生起之結如何生起,了知已生起之結如何捨斷,也了知已捨斷之結於未來如何不再生起。

他了知身,了知觸,也了知緣此二者而生起之結;他了知未生起之結如何生起,了知已生起之結如何捨斷,也了知已捨斷之結於未來如何不再生起。

他了知意,了知法,也了知緣此二者而生起之結;他了知未生起之結如何生起,了知已生起之結如何捨斷,也了知已捨斷之結於未來如何不再生起。

如此,或於內法隨觀法而住,或於外法隨觀法而住,或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住,或於法隨觀壞滅之法而住,或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此對六種內、外處而於法隨觀法而住。

——處部分結束——

法隨觀 覺支部分

再者,諸比庫,比庫對七覺支而於法隨觀法而住。諸比庫,比庫又如何對七覺支而於法隨觀法而住呢?

諸比庫,於此,比庫內[]存在念覺支,了知:『我內[]有念覺支。』內[]不存在念覺支,了知:『我內[]沒有念覺支。』他了知未生起的念覺支如何生起,也了知已生起的念覺支如何修習至圓滿。

[]存在擇法覺支,了知:『我內[]有擇法覺支。』內[]不存在擇法覺支,了知:『我內[]沒有擇法覺支。』他了知未生起的擇法覺支如何生起,也了知已生起的擇法覺支如何修習至圓滿。

[]存在精進覺支,了知:『我內[]有精進覺支。』內[]不存在精進覺支,了知:『我內[]沒有精進覺支。』他了知未生起的精進覺支如何生起,也了知已生起的精進覺支如何修習至圓滿。

[]存在喜覺支,了知:『我內[]有喜覺支。』內[]不存在喜覺支,了知:『我內[]沒有喜覺支。』他了知未生起的喜覺支如何生起,也了知已生起的喜覺支如何修習至圓滿。

[]存在輕安覺支,了知:『我內[]有輕安覺支。』內[]不存在輕安覺支,了知:『我內[]沒有輕安覺支。』他了知未生起的輕安覺支如何生起,也了知已生起的輕安覺支如何修習至圓滿。

[]存在定覺支,了知:『我內[]有定覺支。』內[]不存在定覺支,了知:『我內[]沒有定覺支。』他了知未生起的定覺支如何生起,也了知已生起的定覺支如何修習至圓滿。

[]存在捨覺支,了知:『我內[]有捨覺支。』內[]不存在捨覺支,了知:『我內[]沒有捨覺支。』他了知未生起的捨覺支如何生起,也了知已生起的捨覺支如何修習至圓滿。

如此,或於內法隨觀法而住,或於外法隨觀法而住,或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住,或於法隨觀壞滅之法而住,或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此對七覺支而於法隨觀法而住。

——覺支部分結束——

法隨觀 諦部分

再者諸比庫比庫對四聖諦而於法隨觀法而住。諸比庫,比庫又如何對四聖諦而於法隨觀法而住呢?

諸比庫,於此,比庫如實了知:『此是苦。』如實了知:『此是苦之集。』如實了知:『此是苦之滅。』如實了知:『此是導至苦滅之道。』

——第一誦分結束——

廣說苦諦

諸比庫,何謂苦聖諦?生是苦,老是苦,死是苦,愁、悲、苦、憂、惱是苦,怨憎會是苦,愛別離是苦,所求不得是苦。簡而言之:五取蘊即苦。

諸比庫,什麼是生呢?無論任何的有情,即於其有情的部類中,誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現、諸處的獲得。諸比庫,這稱為生。

諸比庫,什麼是老呢?無論任何的有情,即於其有情的部類中,年老、衰老、牙齒損壞、頭髮斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟。諸比庫,這稱為老。

諸比庫,什麼是死呢?無論任何的有情,即於其有情的部類中,死亡、滅歿、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的捨棄、命根的斷絕。諸比庫,這稱為死。

諸比庫,什麼是愁呢?諸比庫,若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而愁慮、憂愁、哀愁、內[]憂愁、內[]悲哀。諸比庫,這稱為愁。

諸比庫,什麼是悲呢?諸比庫,若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲歎、悲泣、悲哀、哀號、悲痛。諸比庫,這稱為悲。

諸比庫,什麼是苦呢?諸比庫,身體的苦,身體的不適,由身觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫,這稱為苦。

諸比庫,什麼是憂呢?諸比庫,心的苦,心的不愉快,由意觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫,這稱為憂。

諸比庫,什麼是惱呢?諸比庫,若是由於具足任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而鬱惱、憂惱、憔悴、絕望。諸比庫,這稱為惱。

諸比庫,什麼是怨憎會苦呢?於此,凡是那些不可喜的、不可愛的、不意的色、聲、香、味、觸、法,或者那些意圖不利者、意圖無益者、意圖不安樂者、意圖不安穩者,若與他們一起交往、會合、共聚、結合。諸比庫,這稱為怨憎會苦。

諸比庫,什麼是愛別離苦呢?於此,凡是那些可喜的、可愛的、可意的色、聲、香、味、觸、法,或者那些希望有利者、希望有益者、希望安樂者、希望安穩者,母親、父親、兄弟、姐妹、朋友、同事或血親,若不能與他們一起交往、會合、共聚、結合。諸比庫,這稱為愛別離苦。

諸比庫,什麼是所求不得是苦呢?諸比庫,有生法的諸有情生起如此的欲求:『啊!願我們將沒有生法,希望生不要到來!』然而卻不能達成這樣的欲求,這是所求不得苦。

諸比庫,有老法的諸有情生起如此的欲求:『啊!願我們將沒有老法,希望衰老不要到來!』然而卻不能達這樣的欲求,這也是所求不得苦。

諸比庫,有病法的諸有情生起如此的欲求:『啊!願我們將沒有病法,希望疾病不要到來!』然而卻不能達這樣的欲求,這也是所求不得苦。

諸比庫,有死法的諸有情生起如此的欲求:『啊!願我們將沒有死法,希望死亡不要到來!』然而卻不能達這樣的欲求,這也是所求不得苦。

諸比庫,有愁、悲、苦、憂、惱諸法的諸有情生起如此的欲求:『啊!願我們將沒有愁、悲、苦、憂、惱諸法,希望愁、悲、苦、憂、惱不要到來!』然而卻不能達這樣的欲求,這也是所求不得苦。

 諸比庫,何謂『簡而言之五取蘊即苦』呢?這就是:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比庫,這些稱為『簡而言之:五取蘊即苦』。諸比庫,這稱為苦聖諦。

 

廣說集諦

諸比庫,何謂苦集聖諦?此愛是再有,與喜、貪俱,於處處而喜樂[18],這就是:欲愛、有愛、無有愛[19]

然而諸比庫此愛於何處生起而生起於何處止住而止住呢凡世間有喜色、悅色者[20]其愛即於此處生起而生起於此處止住而止住。

  什麼是世間喜色、悅色呢?眼於世間是喜色、悅色,其愛即於此處生起而生起,於此處止住而止住。耳於世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色,其愛即於此處生起而生起,於此處止住而止住。

色於世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色,其愛即於此處生起而生起,於此處止住。

眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色其愛即於此處生起而生起於此處止住而止住。

眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色其愛即於此處生起而生起於此處止住而止住。

眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色其愛即於此處生起而生起於此處止住而止住。

色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色其愛即於此處生起而生起於此處止住而止住。

  色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色,其愛即於此處生起而生起,於此處止住而止住。

  色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色,其愛即於此處生起而生起,於此處止住而止住。

  色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色,其愛即於此處生起而生起,於此處止住而止住。

  色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色,其愛即於此處生起而生起,於此處止住而止住。諸比庫,這稱為苦集聖諦。

 

廣說滅諦

諸比庫,何謂苦滅聖諦?即是那種愛的無餘離貪、滅、捨棄、捨離、解脫、無執著[21]

然而諸比庫此愛於何處捨斷捨斷於何處滅除滅除凡世間有喜色、悅色者其愛即於此處捨斷而捨斷於此處滅除而滅除。

  什麼是世間喜色、悅色呢?眼於世間是喜色、悅色,其愛即於此處捨斷而捨斷,於此處滅除而滅除。耳於世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色,其愛即於此處捨斷而捨斷,於此處滅除而滅除。

色於世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色,其愛即於此處捨斷而捨斷,於此處滅除。

眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色其愛即於此處捨斷而捨斷於此處滅除而滅除。

眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色其愛即於此處捨斷而捨斷於此處滅除而滅除。

眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色其愛即於此處捨斷而捨斷於此處滅除而滅除。

色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色其愛即於此處捨斷而捨斷於此處滅除而滅除。

  色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色,其愛即於此處捨斷而捨斷,於此處滅除而滅除。

  色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色,其愛即於此處捨斷而捨斷,於此處滅除而滅除。

  色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色,其愛即於此處捨斷而捨斷,於此處滅除而滅除。

  色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色,其愛即於此處捨斷而捨斷,於此處滅除而滅除。諸比庫,這稱為苦滅聖諦。

 

廣說道諦

諸比庫,何謂導至苦滅之道聖諦?此即八支聖道,這就是:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比庫什麼是正見呢諸比庫苦之智、苦集之智、苦滅之智、導至苦滅之道之智。諸比庫,這稱為正見。

  諸比庫,什麼是正思惟呢?出離思惟、無恚思惟、無害思惟。諸比庫,這稱為正思惟。

  諸比庫,什麼是正語呢?離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。諸比庫,這稱為正語。

  諸比庫,什麼是正業呢?離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比庫,這稱為正業。

  諸比庫,什麼是正命呢?諸比庫,於此,聖弟子捨離邪命,以正命而營生。諸比庫,這稱為正命。

  諸比庫,什麼是正精進呢?諸比庫,於此,比庫為了未生之惡、不善法的不生起,生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤;為了已生之惡、不善法的斷除,生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤;為了未生之善法的生起,生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤;為了已生之善法的住立、不忘、增長、廣大、修習、圓滿,生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤。諸比庫,這稱為正精進。

  諸比庫,什麼是正念呢?諸比庫,於此,比庫於身隨觀身而住,熱誠,正知,具念,調伏世間的貪、憂;於受隨觀受而住,熱誠,正知,具念,調伏世間的貪、憂;於心隨觀心而住,熱誠,正知,具念,調伏世間的貪、憂;於法隨觀法而住,熱誠,正知,具念,調伏世間的貪、憂。諸比庫,這稱為正念。

諸比庫,什麼是正定呢?諸比庫,於此,比庫已離諸欲,離諸不善法,有尋、有伺,離生喜、樂,具足初禪而住;尋伺寂止,內潔淨,心專一性,無尋、無伺,定生喜、樂,具足第二禪而住;離喜,住於捨念與正知,以身受樂,正如聖者們所說的:『捨、具念、樂住。』具足第三禪而住;捨斷樂與捨斷苦,先前的喜、憂已滅沒,不苦不樂,捨念清淨,具足第四禪而住。諸比庫,這稱為正定。

  諸比庫,這稱為導至苦滅之道聖諦。

 

如此或於內法隨觀法而住或於外法隨觀法而住或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住,或於法隨觀壞滅之法而住,或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念,只是為了智與憶念的程度。他無所依而住,亦不執取世間的一切。

  諸比庫,比庫乃如此對四聖諦而於法隨觀法而住。

——諦部分結束——

——法隨觀結束——

 

諸比庫,無論是誰,若能夠如此修習此四念處七年者,他於二果之中可期望[獲得]一果:即於現法中證知,或尚有餘[則證]不來位![22]

諸比庫且放置七年諸比庫無論是誰,若能夠如此修習四念處六年……五年……四年……三年……兩年……一年……諸比庫且放置一年諸比庫,無論是誰若能夠如此修習此四念處七個月者他於二果之中可期望[獲得]一果:即於現法中證知,或尚有餘[則證]不來位!

諸比庫且放置七個月諸比庫無論是誰,若能夠如此修習四念處六個月……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月……諸比庫且放置半個月諸比庫,無論是誰,若能夠如此修習此四念處七天者他於二果之中可期望[獲得]一果:即於現法中證知,或尚有餘[則證]不來位!

 

正如所說的:『諸比庫此一能清淨有情超越愁、悲滅除苦、憂得達如理現證涅槃此即是四念處。』乃因此而說。」

 

世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

 

——大念處經結束——


[1] 一行道:巴利 eka(一;單獨)+ayana(行走;走向;道路)+magga(道路),意為「單向道,獨行道,單獨的道路,通往唯一之道」。對此,義註舉出了以下不同的釋義:

1、   單向道:此道乃單向之道,而非雙向性的道路。

2、   獨行道:應單獨行走之道。單獨,即以遠離、獨處之心捨離人群眾會;行,即前進,或謂由此輪迴走向涅槃之義。

3、  獨一之道:獨一即最勝者,亦即世尊,因世尊乃一切有情中之最勝者。這條道路雖然也有其他人行,但世尊乃是其開創者故。

4、  獨有之道:唯有於此法、律中才具有,乃外道所無者。

5、  通往唯一之道:雖然在初始階段有各種不同的入門修行方法,但到後來都只通往唯一的涅槃。因為導向唯一、最勝的涅槃,故為一行道。

[2] 如是,此比庫依照「入息長時,了知:『我入息長。』……平靜身行而出息。』」的修習,而於入出息相(似相)次第生起四種禪那,他從禪那出定之後,把取入出息或禪相。

  義註把以阿那巴那禪那爲基礎而修習觀業處(Vipassanà Kammaññhàna)者分爲兩類,即入出息行者與禪那行者:

  1、入出息行者思維:「此入出息依止什麽?」「依止依處。業生身稱爲依處,而四大與所造色稱爲業生身。」他如此而把取色。然後於彼所緣中觀照觸、受、想、思、識五種爲名。他如此把取名色後再尋找它們的因,見到無明等緣起法:「這些只是緣與緣生法而已,此外並沒有有情或人。」從而超越疑惑。他觀照名色法及其因的無常、苦、無我三相,令其觀智次第增長,乃至到達阿拉漢。這就是一位入出息行者證悟阿拉漢的出離之門。

  2禪那行者亦思維:「這些禪支依止什麽?」「依止依處。業生身稱爲依處,禪支稱爲名,業生身爲色。」他如此差別名色後再尋找它們的因,見到無明等緣相:「這些只是緣與緣生法而已,此外並沒有有情或人。」從而超越疑惑。他觀照名色法及其因的三相而令其觀智次第增長,乃至到達阿拉漢。這就是一位禪那行者證悟阿拉漢的出離之門。

[3] 如此,或於內身:他如此或對自己的入出息身隨觀身而住。

或於外身:或對他人的入出息身。

或於內外身:或有時對自己、有時對他人的入出息身隨觀身而住。以這種熟練的業處一個接一個地觀照乃是對於集會時而言的,在獨處時這種雙觀法是不能修的。

[4] 或隨觀生起之法:猶如以鐵匠的皮囊、導風管以及適當的努力爲緣,才有風的不斷吹動。同樣的,以比庫的業所生身、鼻孔以及心爲緣,才有入出息身的不斷進出。身等是〔入出息身〕法的生起之法,他如此觀照則稱爲「或於身隨觀生起之法而住」。

或隨觀壞滅之法:猶如去除了皮囊、導風管破裂以及沒有適當的努力,風則不可能産生。同樣的,當身體毀壞、鼻孔損傷和心識停止,入出息身則不可能産生。由於身等的滅而入出息滅,他如此觀照則稱爲「或於身隨觀壞滅之法而住」。

有時隨觀生起、有時壞滅爲「或隨觀生起、壞滅之法」。

[5] 他現起『有身』之念:「只有身,而沒有有情,沒有人,沒有女人,沒有男人,沒有自我,沒有我的自我,沒有我,沒有我的,沒有誰人,也沒有誰的。」他現起如此之念

[6] Yàvadeva ¤àõamattàya pañissatimattàya,直譯為:「只是為了智的程度與憶念的程度」。義註中說:他現起正念並不是為了其他原因,而只是為了程度愈來愈超越的智和正念,意即為了增長念與正知。

[7] 他無所依而住:他並不依靠貪依止、邪見依止而住。

[8] 亦不執取世間的一切他不執取世間任何的色、受、想、行、識爲「這是我的我」或「這是我的自我」。

[9] 其中,攝取入出息之念爲苦諦,令彼生起的過去渴愛爲集諦,二者的不轉起爲滅諦,能夠遍知苦、捨斷集、取滅爲所緣的聖道爲道諦。如此通過四聖諦努力而到達寂滅。這就是一位修習入出息念的比庫乃至證悟阿拉漢的出離之門。

同樣的,對於以下諸部分的解釋亦以此類推。

[10] 義註中說:對於狗、胡狼、貓等在走路時,它們也能知道:「我們在走」。但是這裡所說的並非關於如此的了知。像如此的了知並不能捨斷有情的妄見,不能除去我想,也不是在修習業處或念處。然而,此比庫的了知能夠捨斷有情的妄見,除去我想,既是在修習業處又是在修習念處。對此,「誰在走呢?是誰的走呢?走是如何産生的呢?」這些問題乃涉及到他對如此的正知的理解。

對於「誰在走呢?」並沒有任何的有情或人在走。「是誰的走呢?」並沒有任何有情的或人的走。「走是如何産生的呢?」由於心生風界的擴散而有走。因此他如此了知:産生「我走」的心使風界産生,風界使表色産生,由於心生風界的擴散,引發了全身的向前移動而稱爲走。這是對這些問題的理解。

對於站立、坐著和躺臥也是以同樣的方法來理解。

以這樣如此了知後,所謂的「有情行走」、「有情站立」,實際上並沒有任何的有情或人在走後站立。就好象說「車在走」、「車在停」一樣,並沒有任何可稱爲車的東西在走或停,只是由於善巧的車夫把車套在牡牛上而駕著,才有在世俗言語上的「車在走」、「車在停」。同樣的,身體好比是無意識的車,心生風界好比是牛,車夫好比是心。當「我走」、「我站立」的心産生時,風界即産生了身表,由於心生風界的擴散而轉起了走等動作,然後才産生了「有情行走」、「有情站立」、「我走」、「我站立」等一類的世俗言語。

[11] 如此,或於內身:他如此或通過把取自己的四威儀路而於身隨觀身而住。或於外身:或通過把取他人的四威儀路。或於內外身:或有時通過把取自己的、有時通過把取他人的四威儀路而於身隨觀身而住。

同樣的,對於以下諸部分的解釋亦以此類推。

[12] 或隨觀生起之法等:應當以「由於無明生起故色生起」等方法而以五種行相(即:無明、愛、業、食物、色)觀照色蘊的生起或壞滅。這就是於此所說的「隨觀生起之法」等。

同樣的,對於以下諸部分的解釋亦以此類推。

[13] 在前進、返回時保持正知以正知而做一切事情,或只是保持正知。他對前進等都能夠保持正知,而非有些地方沒有正知。在此,有四種正知:

1、   有益正知sàtthakasampaja¤¤a,在想要前進的心生起後,先考慮是否有益,選擇有益的而行。

2、   適宜正知sappàyasampaja¤¤a,在行走時先考慮是否適宜,選擇適宜的而行。

3、   行處正知gocarasampaja¤¤a選擇有益及適合的之後,在三十八種業處中,把取自己心所喜愛的業處作為行處,在前往托缽時把它帶著而行走。

4、   無癡正知asammohasampaja¤¤a,在前進等時不迷惑。

同時義註中對於「向前看、向旁看」等亦以此四種正知作了詳細的解釋,於此從略。

[14] 入出息念、威儀路、四正知、厭惡作意、界作意以及九墓地觀一共爲十四種身隨觀業處。其中,入出息念和厭惡作意這兩種乃是安止業處,修習入出息可以達到第四禪,修習厭惡作意(三十二身分)可以達到初禪。由於墓地觀在此作爲過患隨觀,因此其餘的十二種只是近行業處,只能達到近行定而已。

[15] 有物染的:巴利 sa(有)+ àmisa(味,食,財,功利,利益);sàmisa,意爲有味的,物質的,肉體的,有愛染的。下面「無物染的」,巴利 niràmisa,意爲無味的,非物質的,無愛染的。

[16] 義註中說:「有物染的樂受」是指依止於享受五欲功德的六種俗家依止的愉悅感受;「無物染的樂受」是指六種出離依止的愉悅感受。

有物染的苦受」是指六種俗家依止的憂受;「無物染的苦受」是指六種出離依止的憂受。

有物染的不苦不樂受」是指六種俗家依止的捨受;「無物染的不苦不樂受」是指六種出離依止的捨受。

[17] 心隨觀即是取心爲所緣的修觀業處。因爲觀智乃是觀照一切世間法的本質爲無常、苦、無我,而出世間心並非觀智的所緣,所以此八對十六種心皆是世間心的不同分類。

義註中說:這裡的「有貪心」是指八種與貪俱的;「離貪心」是指世間的善及無記心。因爲此思維並非諸法的總合,所以這一句並不包括出世間心在內。剩下的四種不善心(瞋2+2)則既不包括前句(有貪心),也不包括後句(離貪心)。

有瞋心」是指兩種憂俱心。「離瞋心」是指世間的善及無記心。剩下的十種不善心(貪8+2)則既不包括前句(有瞋心),也不包括後句(離瞋心)。

有癡心」是指與疑俱及掉舉俱的兩種心;因為癡心所出現於一切的不善心中,所以其餘的〔不善心〕也適合於此,亦即這兩種遍攝了十二種不善心。「離癡心」是指世間的善及無記心。

   昏昧心」是指陷入惛沈、睡眠的心;「散亂心」是指與掉舉俱的心。

   廣大心」是指色界、無色界心;「不廣大心」是指欲界心。

   有上心」是指欲界心;「無上心」是指色界、無色界心;於此「有上心」也可以指色界心,而「無上心」則指無色界心。

   得定心」是指安止定,或也指近行定;「無定心」是指不證此兩種定的心。

   解脫心是指證得彼分〔解脫〕與鎮伏解脫之心;「未解脫心」是指未證得這兩種解脫的心。於此並不包括正斷〔解脫〕、安息〔解脫〕和遠離解脫。

[18] 此愛是再有:即是此渴愛導致了再有來生,再有是其本性。

與喜、貪俱:喜伴隨著貪一起;喜與貪同時滋長而稱爲伴隨在一起。

處處而喜樂:無論在哪裡有自己的生命,即會喜樂於其處,即會喜樂於那裏的色所緣等,亦即喜樂於色,喜樂於聲、香、味、觸、法。

[19] 對慾望的渴愛爲「欲愛即對五欲功德的貪愛。

對生命的渴愛爲「有愛即是由於對生命的希求而生起的、與常見俱行的、對色界與無色界生命的貪以及對禪那的欲。

對無生命的渴愛爲「無有愛即是與斷見俱行的貪。

[20] 凡世間有喜色、悅色者即世間上那些本質上既可愛又美好的東西。

[21] 無餘離貪、滅這一切皆是涅槃的同義詞。到達涅槃即是諸愛的無餘離染、滅,因此而說其爲「即是那種愛的無餘離貪、滅。」到達涅槃又是諸愛的捨棄、捨遣、解脫、無執著,因此而說涅槃爲「捨棄、捨離、解脫、無執著。」

雖然涅槃只有一種,但卻可以通過一切有爲法的反義詞,而得種種名稱,比如:無餘離貪、無餘滅、捨棄、捨離、解脫、無執著、貪盡、盡、癡盡、愛盡、無取、無轉起、無相、無願、不存續、不結生、無生、無趣、不生、不老、不病、不死、無愁、無悲、無惱、無雜染等。

[22] 即於現法中證知:意即在今生證悟阿拉漢果。

或尚有餘則證不來位:意即或者還有剩餘的執取(煩惱)尚未完全斷盡,則能證悟不來(阿那含)果。


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