《應作慈愛經》 節選

瑪欣德尊者講述

佛陀曾經說過：「修行最重要的目的是為了斷除一切的貪嗔痴，這個是稱為沙門的目標。」沙門也就是出家人，這些是出家人的目標，而我們學佛也是為了斷除這些煩惱。這些煩惱、不良的情緒和負面的心理一直都困擾著我們。

所以當有人問我們為什麼要學佛，這是因為我們有煩惱，有煩惱才學佛，才要修行，道理很簡單。學佛的目的就是為了斷除煩惱，徹底地把煩惱根除。我們應當如何根除煩惱呢，現在，先來一起學習，探討一下煩惱的呈現。

一般說來，煩惱會呈現三種面貌：第一種面貌是違犯性的煩惱，違犯性的煩惱是指什麼呢？就是指已經表現在我們身體行為或者語言上的煩惱。最直接的表現 就是一個人會殺害生命、動粗打架、爭吵，或者想掠奪東西，偷人東西，乃至發生不正當的兩性關係，這些表現在身體行為方面的不良行為是煩惱所呈現在身體方面 的，這是屬於違犯性的煩惱。罵人、騙人、挑撥離間、誹謗別人，乃至說些很骯髒、很下流的話語，這些是屬於呈現在語門，表現在語言上的煩惱。這種煩惱由於已 經直接表現到別人可以看得到的，所以我們稱為違犯性的煩惱。

第二個煩惱呈現的是困擾性的煩惱。困擾性的煩惱是什麼呢？就是指雖然煩惱還沒有呈現在身體的行為或者語言上，但是內心已經被這些煩惱所困擾。比如說 一個人憂慮、擔心、煩躁、焦慮不安、自私自利、傲慢、看不起別人、歧視他人或者麻木不仁，雖然別人從表面上看不出他在煩惱，然而他的內心已經充滿了這些負 面的心態、負面的心理、不良的情緒，這種已經呈現在意門，但是還沒用表現在身體或語言上的煩惱，我們稱為困擾性的煩惱。

還有第三個層面的煩惱，我們稱為潛伏性的煩惱，潛伏性的煩惱是指並沒有表現在身體行為、語言和意門的，也就是說一個人生起善心的時候，乃至一個人在 入禪那的時候，一個人在聞法的時候，做好事的時候，讀書、學習、看經典的時候，他的心裡沒有貪嗔痴，生起的都是善心、善念，但是並不能說他完全沒有煩惱， 只要因緣具足，因緣和合，他的煩惱就會起來，這種煩惱是潛伏在名色流里，潛伏在心流裡面的，雖然還沒有表現在身、語、意上，但是只要還沒有用道智去根除 它，這種煩惱一直都存在。乃至有些人修行禪定時，甚至可以證得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，乃至到無色界定，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想 非非想處定，他在入定那段期間，沒有任何的煩惱生起，因為他的定力很強大，但是他依然不能斷除煩惱；或者說如果一個禪修者通過培育定力，證得了禪那之後， 此後他死了，他依靠定力的力量投生到梵天界。

舉個例子來說，如果一個禪修者能夠證得空無邊處定，這個是無色界的第一種禪那，無色界的第一種定，然後他在臨終時仍然維持這種定力不退，死了之後 呢，就能夠投生到空無邊處天，成為空無邊處的梵天人。這種梵天人的壽命是多少？2萬大劫，一個大劫的時間等於一個世界的周期，也就是說，地球從產生、存在一直到毀滅，或者太陽從產生、存在到毀滅的整個過程。一個世界從「成、住、壞、空」的過程我們稱為一個劫 kappa，一個劫的時間是很漫長的。世界不斷地在毀滅、產生，然後毀滅、產生，這是無常的規律，但是梵天人的壽命可以達到2萬個世界周期那麼長。在一個人投生為梵天人，在他成為梵天人的整個生命期間， 沒有任何的欲樂、沒有任何的嗔恨，不會生氣、不會煩躁、不會緊張。因為梵天人是不會生起任何的嗔恨心，也不會有欲樂的貪愛，不會貪求欲樂。然而，只要聖道 智還沒有完全斷除他的煩惱，總有一天他還要繼續輪迴。當他在梵天界的壽命斷盡時，他仍然要繼續再輪迴。

我們也可以說在座的每一位禪修者在過去生的輪迴中，都曾經投生為梵天人，這是肯定的，並不是我空口說白話，為什麼呢？因為世界周期是「成、住、壞、 空」不斷周而復始的。世界不存在的時候，許多眾生都投生為梵天人。在我們的輪迴中，每一個人都不知道投生過梵天多少次了，然而只要潛伏性的煩惱沒有連根拔除，在因緣和合或者說福報享盡的時候，這些煩惱仍然會生起。所以我們說潛伏性的煩惱是不表現在身、語、意方面的煩惱，只要沒有斷除它，總有一天因緣和合，它還會重新再生起。

煩惱可以使我們造很多的業，任何善業和不善業都是因為煩惱而造的。那這時有人會問:「連善業也是煩惱所造的嗎？」是的，沒有錯。因為有了善，就有了煩惱，我們才會造業，因為有了煩惱，所以我們會繼續輪迴，會繼續地生死、生死，這樣持續下去。

其中邪見是可以使我們墮落到四惡道的，墮落到地獄、畜生、惡鬼、阿修羅，而無明跟渴愛、貪愛會讓我們在輪迴中一直輪轉下去，一直生死下去，所以我們說輪迴的元兇、生死的元兇是我們的煩惱。

不過幸好我們的佛陀出現在世間，他指示了一條斷除煩惱、滅盡諸苦的道路，他讓我們可以依教奉行，可以依照佛陀的教導而斷除煩惱。那煩惱應當如何斷除呢？我們有一句非常有名的話叫做：「勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴。」想要熄滅貪嗔痴，想要斷除煩惱，我們就要修習戒定慧。

那如何通過修戒來斷煩惱呢？戒的巴利語叫做 sãla，它的意思是善行，良好的行為、品德。也就是說，我們通過一定的行為規範，不去違犯或者避免去做一些不良、會損害自己或損害他人的事情。如果一個禪修者在禪修期間持守五戒或八戒，一個人持守跟他身份相應的戒，那麼這種戒就能夠保護他，使他不去違犯、 不去造作一些行為。

如果大家持不殺生戒，那麼就不會去斷除其他生物的生命。如果大家受持不與取學處，就不會去貪求、佔有其他人的財物。如果一個在家人能夠持好離欲邪行戒，就是不邪淫這條學處，那麼他自然就會維持家庭的和睦，男人不會去沾花惹草，女人不會紅杏出牆。如果出家人或者在家人在有條件的情況下持守非梵行戒，那麼他就不會有任何的性行為。如果持守不妄語這條學處，那麼他就不會說騙人的話，他說的話都是真實的、都是可信的。通過持戒他可以避免一些不良的行為，甚至 可以克服我們一些行為上的習氣。有些人一直都沒有約束身、語、意，就很容易說謊、騙人，他已經習慣了撒謊，而自己卻不知道，這是因為他沒有持戒的習慣。

或者有些人喜歡喝酒、有些人喜歡抽煙、有些人喜歡做其它不良的行為，如果能夠尊重戒，守持好戒，那麼自然他就能夠避免那些表現於身體和語言方面的不良習氣所帶來的煩惱，在這種情況下，我們可以把持戒稱為彼分斷。彼分的意思就是當造作不良行為的因緣成熟時，他依照戒斷除這些，這就是彼分斷。彼分斷的意思是在當他有要違犯一些不良行為的條件下，他斷除它，他不生起那種去做那種行為的煩惱，這稱為彼分斷。

如果一個人當他發現蚊子飛去去叮他的時候，他省思他自己的戒行，他把蚊子輕輕地一吹，這個時候，在這種情況下，當他省思：「我有戒行，我不應當殺生。」戒就在這個時候產生作用。所以戒不是一切時候，就是離心所不是一切時候採取作用，唯有犯戒的因緣成熟了、出現了，他不去做，這個時候戒行就能斷除當時的那種煩惱，這個稱為彼分斷。

如果說對於困擾性的煩惱，內心已經有貪嗔痴了，他就應當去修定，培育定力，通過修定可以鎮伏呈現於內心的煩惱，這個稱為鎮伏斷。

通過定可以鎮伏困擾性的煩惱，通過戒可以斷除違犯性的煩惱。當一個人有貪慾的時候、生氣的時候，他應當修習和培育定力，正如在《增支部·美奇亞經》里佛陀說過：「美奇亞，生起貪慾的時候應當修習不凈；嗔恨的時候、厭惡的時候應當培育慈心；散亂的時候應當修行入出息念。」

因此我們可以通過專註我們的業處，提升我們的定力，鎮伏這些煩惱，這個稱為鎮伏斷。最強的鎮伏斷是當一個人進入了禪那，在禪那當中，任何身語意方面的煩惱都不會呈現。為什麼呢？因為安止定是很強有力的，這種強而有力的心力可以使任何的貪、嗔、痴不會生起，這稱為鎮伏斷。

當然在一般情況下，我們也可以通過正念、正知來鎮伏煩惱，可以通過如理作意來鎮伏煩惱，雖然這種鎮伏煩惱的力量沒有禪那那麼強，但是它也是很管用的。

比如說，當你生起嗔恨的時候，你的心在生氣；當你討厭一個人的時侯，你在埋怨，你的心在排斥，一旦你覺察到：「啊！這種心態是不好的，我不應當有這樣的心態。」那麼你可以通過正念、正知把這種煩惱從自己的心流裡面去除掉，這也是屬於鎮伏斷。

當然，如果一個人要完全斷除煩惱，還必須得通過聖道智來完全地斷除潛伏性的煩惱。我們通過修慧一直達到聖道智，那麼，如何來修習慧呢？首先要修習 vipassanà，就是修習觀，要觀照名法、色法，觀照色、受、想、行、識這五蘊，觀照自他的身心，觀照過去、現在、未來，它們都是無常、苦、無我、不凈的。

當我們持續地修行vipassanà，提升我們的觀智，當觀智成熟之後，就能夠生起道智，在生起道智的那一剎那就能夠斷除相應的煩惱，而且這種煩惱是一斷永斷，永不再生起。

比如說，初道(入流道)可以斷除邪見、斷除戒禁取見、斷除疑。邪見是執著於有我、有靈魂、有實體、有大我、有梵我，這樣的一種邪見，在初道的時候會完全斷除。

第二道不能斷除煩惱。

第三道稱為不來道(Anàgàmi-magga)，可以斷除一切對欲樂的貪求，追求錢財、女色、物品，追求名聞利養，這樣的追求在第三道會完全斷 除，同時第三道也能夠斷除嗔恨心，因此，一個三果聖者不會有任何的緊張、煩躁、恐懼、害怕、悲傷等等，這些都不可能在三果聖者的心流中出現。

第四道能夠完全斷除剩餘的一切煩惱，包括無明、我慢、掉舉、昏沉、睡眠等等，這些都在第四道完全斷除。這種斷一斷永斷，完全斷，不再生起，我們稱為正斷斷，正斷斷是通過修慧一直達到聖道智，智也是屬於慧，聖道智的階段能夠完全斷。因此如果我們想要斷除煩惱，我們必須要修習戒定慧。

我們在這裡準備講一部經，這部經叫作《應作慈愛經》，這部經講的其實還是戒定慧。講經之前，我們分析了煩惱的種種原因，然後又講了在什麼情況下，我們通過持戒來克服不良的習慣、不好的習氣，用戒來克服身體行為和語言上的煩惱，然後再通過培育定力來鎮伏呈現於意門的煩惱，通過培育觀智，修習慧來完全地斷除一切煩惱，這部經的大綱就是圍繞這個主題來講的。

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