虛空世界，悉我自心

　　到這裡是一段，這一段跟我們講法界的起源。法界，諸佛菩薩所住的叫一真法界；迷失自性的眾生，他所居住的叫十法界。我們要明瞭，「十」不是數目字，是代表無盡，它是表法的意思。《華嚴經》用「十」表法，《彌陀經》用「七」表法，密宗教典常用「十六」表法，這是我們在大經上常常看到，像《無量壽經》講二百一十億，它不是數字，二百一十億不多，它是代表大圓滿，這些都不是數字，表無盡。所以迷了，就變成無量無邊的法界，這是說法界是怎麼來的。

　　『諸佛悟之』，「悟」就是前面講的心性，一念自性，自性的體用。《華嚴經》的經題「大方廣」，就是自性的體、相、作用；大是講性體湛寂，方是講現相，廣是講作用，方廣兩個字就是此地講的虛靈。明白這個事實真相，徹底了解事實真相，這就是悟，這個人我們就稱他作佛。「諸佛悟之」，悟了以後他們的生活狀況，下面講『三身圓顯』，「圓」是圓滿，沒有一絲毫缺陷；「顯」是明瞭。「三身」是法身，法身與一念心性的體相應，湛寂相應，報身與現相相應，應化身與作用相應。這是諸佛如來、諸大菩薩明白了，他們的生活狀況，看看人家過的是什麼生活，人家那個生活是三身圓顯。法身就是我們今天講，對於宇宙人生的真相徹底明瞭，不但是明瞭，整個融合成一體。

　　下面說：『虛空世界，悉我自心』，這個境界是證得清淨法身。誰能夠肯定契入盡虛空、遍法界是自己，是自己一心變現出來的，你就能夠入這個境界，你就證清淨法身。入這個境界看一切眾生都是自己，所以你慈悲心自然現前，「無緣大慈，同體大悲」。你愛護眾生、關懷眾生、幫助眾生絕對沒有條件，如果有條件你還是迷，你沒有覺。左手有痛癢，右手來幫它搔癢，還要去感謝它、還要談條件嗎？談條件就是不知道，左右手是兩個，說我不是你，兩個分得清清楚楚；知道是一體就不談條件，沒有條件了。無緣大慈，無緣就是無條件，你對待一切眾生的關懷、愛護、幫助是沒有條件的。為什麼？盡虛空、遍法界是你自性變現，一體。不但對有情眾生，對人、對一切動物，他從內心裡面流露出來真誠的愛心。不見性的人沒有，他的愛心是從情識裡流出來，不是真的，但真誠心流出來的，連動物都感動。

　　我們不了解事實真相，所以用的什麼心？虛情假意。根本不曉得真心是什麼，你怎麼會用真心？唯有佛跟大菩薩知道，權教菩薩以下都不知道，沒有見性，沒有見到真心，他怎麼會用真心？只有見到真性的人，他才會用真心，他的三身才圓顯。什麼叫報身？報身是智慧身，智慧的生活。我們凡夫生活在煩惱當中，生活在憂患之中。覺悟的人生活在智慧之中，他過的生活是高度的智慧，圓滿的智慧，他跟我們不一樣。這種生活與社會上地位高下不相干，與貧富貴賤不相干，有些過高度圓滿智慧生活的人，在世間是討飯作乞丐，所以他跟貧富貴賤不相干。有些菩薩示現人王、天王，有些菩薩示現貧窮乞丐，多自在！世間人把貧富貴賤看得那麼嚴重，想盡方法去爭取，佛法看是一律平等。為什麼？自性變現的。現富貴相大自在，現貧賤相也大自在，決定沒有差別，這個味道誰能懂得？不覺悟的人你給他講，他永遠想不通。為什麼想不通？想就不通，他不想就通了。「想」是落在意識裡頭，那怎麼會通？你怎麼會了解事實真相？離心意識，離思議，不思議就通達、就明瞭，就三身圓現。應化身就是幫助一切眾生，這是大慈大悲落實，用今天的話講是落實，他真的去做，他不是空口說，不是在講理論，他真正是做到了，這是佛與法身大士、與大菩薩們和我們凡夫不同的地方。

　　『眾生迷此，則六道循環』，迷得深的是六道，迷得淺的是四聖法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛（佛是天台家講藏教的佛、通教的佛），都沒見性，這是迷得淺的。這個地方講迷得深的，是六道輪迴。這說明一真法界怎麼來的，十法界怎麼來的，六道怎麼來的，就是迷悟不同。悟有淺深不同，所以菩薩有五十一個階級，悟的淺深不一樣。迷的厚薄也不一樣，所以有六道的不相同，六道裡頭每一道，這些眾生生活狀況也不相同，跟迷的淺深有差別。同樣是在人道裡頭，為什麼有一些人一生過得很幸福，有一些人過得很辛苦，法相唯識裡面告訴我們，同生人道是「引業」，牽引著你到這一道來受生，這個業力叫引業；生到人道，你一生的受用叫「滿業」。兩種業力不相同，我們同生人道，引業是相同的，這一生的受用不相同，滿業不相同。滿業是指什麼？宿世所造作的善惡不一樣，修善你這一生得福報，作惡這一生過得就比較辛苦。我們然後才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？不是別人定的，自己定的。所以真正明白事實真相，才懂得自作自受，這是事實真相。

　　明瞭事實真相，我們就一定要斷惡修善，這是自作自受，我斷一切惡，不善的果報自然就遠離；我修善，一切善福它自然就會來，你這一生享福。更應當與佛結緣，與眾生結法緣，生生世世覺而不迷，我們學習境界才不斷向上提升，才會有進展。如果不肯與佛結緣，不肯與眾生結緣，你福報享盡，你造作惡業，福享盡了就要往下墮落，這是一定的道理。所以與佛結緣，接受佛菩薩的教誨，這個人有福，真正有福。他在有福報的時候，他會全心全力去修福，於是他的福報永遠享不盡，愈積愈多。佛教給我們積功累德，我們看諸佛菩薩示現，釋迦牟尼佛是一切有情眾生當中福報最大，到如來果地智慧福德都圓滿，我們稱讚他「二足尊」。「二」就是智慧、福德，「足」就是圓滿，兩種都圓滿，在智慧福德裡面他是最尊最貴；「尊」，就是尊敬的意思，值得人尊敬。

　　釋迦牟尼佛當年示現在世間是什麼樣子？三衣一缽，日中一食，樹下一宿，世出世間第一等的福報。而我們現在世間人看到，他好可憐，他日子過得那麼苦。我們一般凡夫三餐吃得很考究，還要吃點心，以為佛那種生活是苦。佛那種生活是樂，得大樂，得大自在！我們有沒有想到，我們今天雖然享到富貴的生活，付出的代價有多少？你多操心，如何保持自己的富貴，天天患得患失。釋迦牟尼佛的生活，心裡頭無憂無慮、無牽無掛，世間富貴人跟他怎麼能相比？你要是觀察到這一點你就明瞭，原來那個生活高明，那個生活自在，那才是真正大福報。世間人貪圖這一點點名利，這一點點享受，付出的代價太大了，得不償失。他失的是什麼？失的是定慧。

　　佛這種簡單生活是圓滿的大定，真正是「不取於相，如如不動」。外不著相，內不動心是大定，他所起的作用橫遍十方，豎窮三際，無所不知，無所不能。你從這上想想看，世間人種種享受那個損失就太大太大了。他在這個享受當中過的是什麼日子？妄想、分別、執著，他在憂患之中過這種日子。一般人看不出佛的福報大，二足尊，尊在哪裡？樣子像個乞丐，過的那種生活，晚上睡覺連房子都沒有，吃飯到外面討飯，他貴在哪裡？世間人看不出來，不了解。我們要為大家介紹佛法，一定要講清楚、講明白，讓他真正覺悟，好好想想，我們生活跟佛生活比較一下哪個殊勝？你真想通、真想明白，你才肯放下。放下不難，看破難，你明白事實真相難。真正明白了，哪有放不下的道理？才知道放下才是自在，放下才是真實智慧。

　　昨天晚上我們在光明山講演，他們出的題目是「消除業障」，現在大家都很關心，為什麼？用功不得力。什麼叫得力、什麼叫不得力？得力就是我們生活得自在，我們的生活過的是煩惱輕、智慧長，過得很幸福，過得很美滿，那就是得力。還是這麼辛苦，還是這麼多煩惱、憂慮、牽掛，這是不得力，它根本原因在哪裡？沒有了解事實真相，沒有看破，沒有放下，所以你修學佛法學得這麼辛苦。這就是講經的重要與可貴處，幫助眾生斷疑生信，再進一步幫助他破迷開悟。佛菩薩對我們的幫助就到這個地方，我們只要破迷開悟，自己就離苦得樂。苦從哪裡來？迷來的；樂從哪裡來的？悟來的。真正覺悟了，樹下一宿，托缽維持生活，都得大自在、得大樂！他悟了。迷的時候給你住在皇宮裡面，叫你作皇帝都不自在，你的日子都過得非常辛苦。所以苦樂在迷悟，這是真理，這是事實真相。

　　『迷悟有殊，而心性無別』，你的真心自性與迷悟不相干，與苦樂也不相干，它始終是如如不動，那是真的。末後這句話非常非常重要，「虛空世界，悉我自心」，這八個字要緊。我們常常念著，你心量會拓開，遇到人事環境有了糾紛麻煩，你把這八個字念一念；甚至遇到災難，這八個字念念就消災免難，諸位試試看很有效果。