海濤法師集結
◎1151經
如是我聞:一時佛住舍衛國。時有年少阿修羅來詣佛所,於佛面前麁惡不善語,瞋罵呵責。爾時世尊即說偈言:
不怒勝瞋恚,不善以善伏;惠施伏慳貪,真言壞妄語。
不罵亦不虐,常住賢聖心;惡人住瞋恨,不動如石山。
起瞋恚能持,勝制狂馬車;我說善御士,非彼攝繩者。
時年少阿修羅白佛言:「瞿曇!我今悔過,如愚如痴,不辯不善,於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已,時阿修羅聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
◎1153經
如是我聞:一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺,詣講堂東蔭蔭中,露地經行。
時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所,世尊面前作麁惡不善語,罵詈呵責。世尊經行,彼隨世尊後行。世尊經行已竟,住於一處,彼婆羅門言:「瞿曇伏耶?」
爾時世尊即說偈言:勝者更增怨,伏者卧不安;勝伏二俱舍,是得安隱眠。
婆羅門白言:「瞿曇!我今悔過,如愚如痴,不辯不善,何於瞿曇面前作麁惡不善語,罵詈呵責?」時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。
◎1154經
如是我聞:一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊,作麁惡不善語,瞋罵呵責,把土坌佛。時,有逆風,還吹其土,反自坌身。
爾時世尊即說偈言:若人無瞋恨,罵辱以加者;清凈無結垢,彼惡還歸己;猶如土坌彼,逆風還自污。
時彼婆羅門白佛言:「悔過!瞿曇!如愚如痴,不善不辯,何於瞿曇面前麁惡不善語,瞋罵呵責?」時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。
《雜阿含經》的忍辱觀—二 海濤 輯
◎1108經
如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食。乞食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,持尼師壇,著右肩上,至安陀林,布尼師壇,坐一樹下,入晝正受。
爾時祇桓中有兩比丘諍起,一人罵詈,一人默然。其罵詈者,即便改悔,懺謝於彼,而彼比丘不受其懺。以不受懺故,時精舍中眾多比丘共相勸諫,高聲鬧亂。
爾時世尊以凈天耳過於人耳,聞祇桓中高聲鬧亂。聞已,從禪覺,還精舍,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「我今晨朝乞食,還至安陀林,坐禪,入晝正受,聞精舍中高聲大聲,紛紜鬧亂,竟為是誰?」
比丘白佛:「此精舍中有二比丘諍起,一比丘罵,一者默然。時罵比丘尋向悔謝,而彼不受。緣不受故,多人勸諫,故致大聲,高聲鬧亂。」
佛告比丘:「云何――比丘!愚痴之人!――人向悔謝,不受其懺?若人懺而不受者,是愚痴人,長夜當得不饒益苦。諸比丘!過去世時,釋提桓因有三十三天共諍,說偈教誡言:
於他無害心 瞋亦不纏結
懷恨不經久 於瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發於麁言
不求彼闕節 揚人之虛短
常當自防護 以義內省察
不怒亦不害 常與賢聖俱
若與惡人俱 剛強猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我說為善御 非謂執繩者
佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信、非家、出家學道,當行忍辱,讚歎忍者,應當學!」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《雜阿含經》的忍辱觀—三 海濤 輯
◎1119經
如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘:「時有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,有絕妙之容,於晨朝時,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,身諸光明,普照祇樹給孤獨園。
爾時鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛:
人當勤方便 必令利滿足
是利滿足已 何須復方便
時天帝釋復說偈言:
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
說是偈已,俱白佛言:『世尊!何者善說?』世尊告言:『汝等所說,二說俱善。』
然今汝等復聽我說:
一切眾生類 悉皆求己利
彼彼諸眾生 各自求所應
世間諸和合 及與第一義
當知世和合 則為非常法
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
爾時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。」
爾時世尊告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,修行於忍,讚歎於忍。汝等比丘正信、非家、出家學道,亦應如是修行於忍,讚歎於忍!」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《雜阿含經》的忍辱觀—四 海濤 輯
◎1107經
如是我聞:一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時世尊告諸比丘:「過去世時,有一夜叉鬼,醜陋惡色,在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色,在帝釋空座上坐。見已,咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已,彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。
時三十三天往詣天帝釋所,白帝釋言:『憍屍迦!當知有一異鬼,醜陋惡色,在天王空座上坐,我等諸天見彼鬼醜陋惡色,坐天王座,極生瞋恚,隨彼諸天瞋恚,彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天:『彼是瞋恚對治鬼。』
爾時天帝釋自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三稱名字而言:『仁者!我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是隨漸醜陋,即復不現。
時釋提桓因自坐已,而說偈言:
人當莫瞋恚,見瞋莫瞋報;於惡莫生惡,當破壞憍慢。
不瞋亦不害,名住賢聖眾;惡罪起瞋恚,堅住如石山。
盛瞋恚能持,如制逸馬車;我說善御士,非謂執繩者。」
佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,嘆說不瞋。汝等如是正信、非家、出家學道,亦應讚歎不瞋,當如是學!」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
◎《長阿含經》
1.若人有大力,能忍無力者;此力為第一,於忍中最上。愚自謂有力,此力非為力;如法忍力者,此力不可沮。
2.彼愚無知見,謂我懷恐怖;我觀第一義,忍默為最上。惡中之惡者,於瞋復生瞋;能於瞋不瞋,為戰中最上。
3.夫人有二緣,為己亦為他;眾人有諍訟,不報者為勝。夫人有二緣,為己亦為他;見無諍訟者,反謂為愚騃。
4.佛告比丘:「我於爾時修習忍辱,不行卒暴,常亦稱讚能忍辱者。若有智之人慾弘吾道者,當修忍默,勿懷忿諍。」
《雜阿含經》的忍辱觀—五 海濤 輯
◎1109經
如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「過去世時,天、阿修羅對陣欲戰,釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅王:『莫得各各共相殺害,但當論議,理屈者伏。』
毗摩質多羅阿修羅王言:『設共論議,誰當證知理之通塞?』
天帝釋言:『諸天眾中自有智慧明記識者,阿修羅眾亦復自有明記識者。』
毗摩質多羅阿修羅言:『可爾。』釋提桓因言:『汝等可先立論,然後我當隨後立論,則不為難。』
時毗摩質多羅阿修羅王即說偈立論言:
我若行忍者 於事則有闕 愚痴者當言 怖畏故行忍
釋提桓因說偈答言:
正使愚痴者 言恐怖故忍 及其不言者 於理何所傷
但自觀其義 亦觀於他義 彼我悉獲安 斯忍為最上
毗摩質多羅阿修羅復說偈言:
若不制愚痴 愚痴則傷人 猶如兇惡牛 舍走逐觸人
執杖而強制 怖畏則調伏 是故堅持杖 折伏彼愚夫
帝釋復說偈言:
我常觀察彼 制彼愚夫者 愚者瞋恚盛 智以靜默伏
不瞋亦不害 常與賢聖俱 惡罪起瞋恚 堅住如石山
盛瞋恚能持 如制逸馬車 我說善御士 非謂執繩者
爾時天眾中有天智慧者,阿修羅眾中有阿修羅智慧者,於此偈思惟稱量觀察,作是念:『毗摩質多羅阿修羅所說偈,終竟長夜起於鬪訟戰諍,當知毗摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍;釋提桓因所說偈,長夜終竟息於鬪訟戰諍,當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍,當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘:「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘!釋提桓因於三十三天為自在王,立於善論,讚歎善論。汝等比丘亦應如是,正信、非家、出家學道,亦當善論,讚歎善論,應當學!」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《雜阿含經》的忍辱觀—六 海濤 輯
◎1152經
如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所,於世尊面前作麁惡不善語,瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦:「若於一時吉星之日,汝當會諸宗親眷屬耶?」
賓耆白佛:「如是,瞿曇!」
佛告賓耆:「若汝宗親不受食者,當如之何?」
賓耆白佛:「不受食者,食還屬我。」
佛告賓耆:「汝亦如是,如來面前作惡不善語,罵辱呵責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰?」
賓耆白佛:「如是,瞿曇!彼雖不受,且以相贈,則便是與。」
佛告賓耆:「如是不名更相贈遺,何得便為相與?」
賓耆白佛:「云何名為更相贈遺,名為相與?云何名不受相贈遺,不名相與?」
佛告賓耆:「若當如是罵則報罵,瞋則報瞋,打則報打,鬪則報鬪,名相贈遺,名為相與。若復,賓耆!罵不報罵,瞋不報瞋,打不報打,鬪不報鬪,若如是者,非相贈遺,不名相與。」
賓耆白佛:「瞿曇!我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說:『如來.應.等正覺面前罵辱,瞋恚呵責,不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶?」
爾時世尊即說偈言:
無瞋何有瞋 正命以調伏
正智心解脫 慧者無有瞋
以瞋報瞋者 是則為惡人
不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
不瞋勝於瞋 三偈如前說
爾時年少賓耆白佛言:「悔過!瞿曇!如愚如痴,不辯不善,而於沙門瞿曇面前麁惡不善語,瞋罵呵責。」聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。