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業、業的定律、業的分類（依成熟之地分）

作者：chico 於 2013-1-6 01:17 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:佛學文章|通用分類:流水日記

關鍵詞：的, 眾生

瑪欣德尊者

我們大家一起學習了眾生界，講到了天界的眾生，講到了色界的有情以及無色界的有情。

    在三界裡面，又可以分為三十一界。
其中的欲界有十一個界，即：四種惡趣，加上人界，然後再加上六欲天，一共有十一界。
然後色界天可以分為四種禪天，一共有十六界。再加上無色界有四界，一共是三十一界。這三十一界是輪迴之地，是生死之地，也是眾生生死流轉的處所。

    最後，我們又講到了世間的規律、世間的規則。因為佛陀說過：「諸行無常」。諸行就是一切存在的、因緣和合的，只要是有存在的，必定有它產生的階段，有它存在的過程，以及最終都會毀滅。
    對於人來說，會有生、老、病、死；
    對心來說，會有生、住、滅；
    對世界來說會有成、住、壞、空，這是一切諸行法、一切世間的規律、規則。

    佛陀說：有因有緣，諸法才能夠現起（諸行法才能夠生起）。我們在前一段時間分別講了世間法，世間法存在的種種的相狀，存在種種的分類。
    例如：可以分為色法，可以分為心法、心所法。
    又依眾生流轉的趣可分為六趣，即地獄、畜生、鬼、阿蘇羅、人、天等。
    或者又可以分為：惡趣地、欲善趣地、色界地和無色界地等等。
    這些都是不同的分類，這一切構成了有情，或者構成了我們稱為眾生的這種狀態。

為什麼會有眾生呢？因為有造成眾生的因。
    造成眾生的因是什麼呢？就是業。

    因為佛陀的教法是有因論，是講業果法則的。一切的眾生、這個世間不會無因無緣的來，不會落於無因見，不會落於無作用見，也不會落於虛無見，不會是斷滅見。也不會認為這個世間，人、有情等是上帝所造的，是神、是造物主等所造的。是什麼所造的呢？為什麼會有生死的流轉，會有種種的有情呢？因為有業！
    為什麼會造業呢？因為有無明和愛！
    那麼我們接下來，就來學習這一部分的內容。
    我們先來講業。業，巴利叫做 kamma 。那什麼是業呢？業，源於字根 √kar 。kar 是做的意思，再加上ma，所以在梵文的形式裡面叫做karma ，古代翻譯成羯磨karma ，但巴利就把它簡化為 kamma 。字面的意思是行為、造作，或者做。例如：我們說到的 kammakara 是工人； karoti 是做，他做； kata 是已經做了。所以它的詞根都是 kar， kar是指做的意思。
    對於有情來說，任何在身、語、意方面有意志的行為，不管這些行為是好的或不好的，都是屬於業。表現在道德上，我們就稱為善業或者不善業。在究竟意義上來說，業是指所有善與不善的思。因為，業可以表現為我們說到的好的行為、不好的行為。但真正來說，能夠造業的其實只是思心所，kusala akusala cetana——這些是善和不善的思。就猶如佛陀在《增支部·第六集·第六十三經》裡面，佛陀這麼樣說的。佛陀說：

    「諸比庫，我說思即是業。因思而造作身、語、意之業。」
    也就是說，真正起到造業作用的是思。所以我們在講到思心所的時候，思心所就是負責造業的。

    思心所有兩種作用，第一種作用它可以起到組織和敦促其它的心所一起對所緣作業；而同時，它自己也可以負責造業的。所以我們可以把思理解成一種動機，或者說我們做一件事情的動機，或者意志力。由於這種心所造下的力量，它能夠留下一定的影響力，我們稱這種影響力為業力。

    除了佛陀與諸阿拉漢之外，任何的思都稱為業。也就是說，由於佛陀和諸阿拉漢他們已經不會再造善和不善的業了，雖然在這些無漏聖者的心流裡面，還是每一個心識剎那都會有思心所，但是它們並不能夠造業，因為如果造業的話，那在因緣成熟的情況下會帶來結果；然而，佛陀和一切的漏盡者已經不會再造業了。
    而又根據業的法則，無意識的、無念的、沒有心的行為並不構成業，因為沒有造業的重要因素——思，就是沒有動機。就好像說，我們在走路的時候，不小心踩死了螞蟻，例如：在地上有很多螞蟻在搬家，我們不小心走路踩死了，這個時候，等我們走過我們才發現踩死很多螞蟻，這樣的話會造業嗎？不會造業。因為你沒有動機，你根本就不知道。不知道那裡有動物，那裡有生命，所以它並不構成造業。

    那業到底有什麼規律呢？有什麼定律呢？講到定律niyama，我們在之前講到了五種定律，還記得嗎？哪五種定律呢，還記得嗎？
    第一是---指時節定律。時節定律是指大自然的法則，時節就是指外在這些氣候等等。例如：春夏秋冬，或者物質所呈現出來的性質、屬性，它的規律，這稱為時節的定律。
    還有第二是bijaniyama——種子的定律，這個是涉及到植物，或者胚胎學方面的規律，也就是我們平時所說到的種瓜得瓜、種豆得豆。而且，任何的物種都會有自己遺傳的因素，無論是動物也好，無論是植物也好，這一類稱為種子的定律。
    第三是kammaniyama——業的定律。業的定律也就是我們說到的善業有善報，惡業有惡報，這個是屬於業的定律。

    還有第四是----心的定律。心的定律是我們在之前講到心路過程的時候所討論的，所有的心都能夠取所緣，它必須得有面向對象的狀態。它在面對對象（所緣）的時候，它能夠起到一定的作用，而且它們的生滅是有規律的。例如：一個眼門心路過程，它們生起了接著會有很多的意門心路過程。而所有的這些心的生起，都是順著它們的規律。例如：五門轉向、眼識、領受、推度、確定、速行，依這樣的規律來生起的，這稱為心的規律 cittaniyama。
    還有第五種是dhammaniyama---法的定律，例如：佛陀。佛陀必定會出世，我們說當佛陀出世了之後，他的最後一生，他將以菩薩的身份從都西答天（Tusita天）降生於母胎，然後出生的時候大地會震動，最終他會出家。會出家之後在樹下成佛，然後他必定會轉動無上法輪去教化眾生，最後佛陀也會入般涅槃。所以這個是法的定律，也就是佛陀出世的定律。例如：佛陀不可能是女人，不可能是動物，他必定是現大丈夫相的，現男人相的，而且還是現出家相的，這些都是屬於有關佛陀的，稱為法的定律。
    在這裡，我們重點來講一講業的定律。業有什麼定律呢？業的定律就是很有名的一句話，叫做：
        一切有情都是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。無論所造的是善或不善之業，都將是它的承受者。
    也就是說，每個人都是業的主人，都是業的繼承者，自己造的業要自己繼承。以業為起源，例如我們之所以有生命，是由於業，我們造了業帶來的。以業為親屬，因為業一直都圍繞著我們，而我們所造的業，最終我們還得依靠我們的業去投生，無論我們所造的是善的或者惡的業，我們都將是它的承受者，就是是這些業的承受者。
    用一種更簡單的方式來理解，就是善有善報，惡有惡報，這是同類相應的定律。有一句話叫做「種瓜得瓜，種豆得豆」，就是來形容善有善報，惡有惡報的。

    佛陀曾經說過：「如果一個人造下了身的惡業、語的惡業、意的惡業，他想要由這種業而帶來樂的果報，那是絕不可能的，是無有是處的。同樣的，如果一個人造了身的善業、語的善業、意的善業，如果是由於這種善業，給他帶來不善的果報，帶來惡的果報，那是不可能的事情。」

    一個人造了不善業，他將要承受自己所造的不善業帶來的果報。而如果一個人造的是善業，那麼他將會享受他所造這些善業帶來的果報。就好像我們如果是種了苦瓜，我們收成的是苦瓜；我們種的是甜瓜，我們收成的是甜瓜。不會我們種了苦瓜有甜瓜的收成，或者種了甜瓜有苦瓜的收成。不可能我們種了黃豆，長出來的是荷蘭豆，如果我們種的是花生，我們長出來的可能是芋頭，這個是不可能的事情，它都是同類相應的。

    同時業的定律是自作自受的，即每個人都要為自己所造的業負責。我們說到的，造業的是名色法，最主要是名法裡面的思心所。當這種業造下了之後，它就會形成一種影響力，業的影響力，我們稱為業力。而這種業力只要名色相續流一直還沒有中斷，就是它的業的根還沒有完全被除掉，那一旦遇到了因緣，還是會在這裡長出來。就猶如我們說一棵蘋果樹，只要你沒有把它砍掉，那隻要因緣成熟之下，還是會在這棵蘋果樹上長出蘋果。這一棵蘋果樹的蘋果不會長在另外一棵梨樹或者桃樹上面，它必定會在這棵蘋果樹裡面長。
    所以，對於我們來說，我們了解了業的定律之後，我們要對自己的行為負責！就是說當我們承受了那些不好的果報的時候，我們自己要敢於承擔，要敢於承認，而不要賴別人，不要賴外在的東西。就好像即使你長得很醜陋，並不是你母親生得你那麼醜陋的，你母親也不想讓你那麼醜陋，她都喜歡自己的女兒，能夠長得很漂亮，是不是？那為什麼你那麼醜陋呢？你想嗎？你不想！但是為什麼會這麼樣？因為業！所以我們了解了業，就是你造了，因緣成熟的話，你就要去承受。這是業的定律。
    同時，一般上來說業的成熟要相隔一段的時間，不可能立竿見影的。如果說立竿見影的業，惟有出世間的業，出世間的善心一生起，立刻就有果報。但是對於世間的來說，它會隔著一段的時間，所以我們稱為異熟Vipaka，就是造了業之後，它必須得具足種種的因緣才能成熟。就猶如我們種了種子，不可能讓它在一天、兩天或者一種下去立刻就能夠長出果實來，它必須得要經過一段的時間，去醞釀、去慢慢去成長，最後才有果實的產生。

    接著我們再來講業的分類。業可以分為一種業，就是佛陀所說的：
    「我說思即是業」。
    所以，一切的業都是思，是一種思。也就是說，一個沒有生命的，它不會造業。即使我們現在說，你去遙控一隻機器人去殺人，但真正殺的是那個機器人，還是遙控的那個人？機器人發生的只是機器動作，因為它們沒有心，所以它們不會造業的，它只是那個殺人者所遙控的一個工具而已。又比如說，有些會咒術的，他咒了屍體之後，讓屍體去殺人，其實還是這個咒師所殺的人，並不是那個屍體去殺人，屍體只是一個工具而已。所以，惟有有心的才能夠造業，沒有心的是不會造業的。
    業還可以分為兩種業。兩種業即善業和不善業（惡業）。善業即由善思所造的，惡業是由不善思所造的。為什麼說只有兩種業呢？不是還有一種叫無記業嗎？因為，心依本性可分為四類，即不善心、善心、果報心和唯作心。其中果報心只是體驗由過去所造的業帶來的果報，它本身不會造業。同時，唯作心只是作，它並不會產生業的影響力。所以，這兩種心稱為無記心——果報心和唯作心。而能夠造業的心是不善心和善心。善心、不善心裡面的思我們稱為善業和不善業。
    我們再來看三種業。業可以依照所造業的管道——我們稱為門，可以分為三種：一種是身業kaya-kamma；第二種是語業vaci-kamma或者vaca-kamma，和意業mano-kamma。
    在這三種業當中，身業是指思透過身表而完成的，這種稱為身業。而語業，是指透過語表所表現出來的思，所以這個是語業。而意業，是在心路過程裡面所產生，在這裡是特指它還沒有呈現在身和語方面的業，稱為意業。
    在這三種業當中，哪一種業是最重要的呢？意業！對！所以，在《法句經》的第一頌裡面就講到：
       諸法意先行，意主意生成，若以邪惡意，或說或行動，由此苦隨他，如輪隨獸足。

    就是說，當一個人要造業的時候、生起不善心的時候，他必須得先有意念的生成，他才會透過語言說出來，或者透過身體的行為表現出來。而我們講到的身表和語表，其實還是屬於心生色法，是不是？由於有了這種心，它會帶來一種表達的方式。而如果是語表的話，它所造的業我們稱為語業，而通過身表所造的業我們稱為身業。當這些業造下了之後，在因緣成熟的情況下，它根據同類相應的法則，造的是惡業，那將會帶來苦的果報，就好像車輪緊跟著牛的腳印一樣。
        這是《法句經》的第二首偈頌，它是說：
    諸法意先行，意主意生成，若以清凈意，或說或行動，由此樂隨他，如影隨於形。

    也就是說，當一個人在想要造作一種行為或者說一句話的時候，如果他的內心的動機是好的，他的心念是清凈的，那麼這樣的話，他所說出來的話是好的，他的行為也是善的。當他造了這些身、語、意方面的善業的時候，當因緣成熟的情況下，他將能夠獲得樂的果報、善的果報，就好像影子隨於形一樣，如影隨形一樣。
    因此，佛陀的教法當中，身、語、意三業是以意業為重的，意業最為第一的，它和耆那教裡面很注重行為的發生才形成業有不同的地方。
    我們再看業的分類，根據我們在之前所講到的，業可以分為三界的業。其中，生存地可以分為四類：第一類生存地是惡趣地，第二類是欲善趣地，第三類是色界地，第四類是無色界地。所有這些眾生之所以能夠投生到相應的地，和他所造的業有關。如果一個有情造了某一種的業，這種業將會根據同類相應的法則，使他投生到相應的地。
    如果這些業是不善業(akusalakamma)，當一個人造作了不善業，當這種不善業成熟了，將可以使他投生到哪一趣？惡趣地。惡趣地有多少地？有四地，即：地獄、畜生、鬼和阿蘇羅——墮惡趣的阿蘇羅。
    第二是欲界的善業kamavacarakusalakamma。由於一個人造作了欲界的善業，當這種善業成熟的時候，將可以使他投生到欲界的善趣，即：人和天的善趣。
    第三是色界的善業，色界的善業就是rupavacarakusalakamma，即一個人成就了色界的禪那，色界的禪那心裡面的思所造下的是色界的善業。
    第四是無色界的善業arupavacarakusalakamma。如果一個人成就了無色界定，在他入無色界定的時候，所生起的思就是屬於無色界的善業。
    當然如果是一位漏盡者，他所入的色界定和無色界定生起的只是唯作心，那個時候就不能稱為善業。而對於凡夫和有學聖者來說，他們所造的業還是屬於善業。
    我們先看不善業akusalakamma。不善業可以依身、語、意三門分為十種，即身的不善業，包括了殺生、不與取和欲邪行，這些是身的不善業。
    也就是說當一個人殺害生命乃至虐待生命、虐待動物，他這是屬於透過身的行為所表現出來的不善業。
    而不與取呢？不與取就是我們所說的偷盜，沒有給你的你去佔有，你去取它。包括一切的非法佔有，非法擁有，擁有的對象是指他人的物品。他人的物品包括個人的，包括集體的，包括國家的，就包括共有的都算。
    而欲邪行kamesu micchacaro，我們說欲邪行的kamesu就是對於欲樂的，micchacaro就是不正當的行為，也就是不正當的性關係、性行為。這一種行為必須得透過身體去完成，所以，它也是屬於身的不善業。
    語的不善業有四種：第一是虛妄語，虛妄語就是說虛假的話，不真實的話，騙人的話。只要你知道你所說的是不真實的，而你心存欺騙，你把它說出來，把它表達出來，這稱為虛妄語。離間語就是挑撥離間，搬弄是非，這稱為離間語。粗惡語是指使人難堪的話，罵人的話，又稱為惡口，就是很難聽的話。還有雜穢語，雜穢語是指那些言不及義的，那些毫無意義的一些言談、一些語言，這稱為雜穢語。在這兩種業當中，身不善業是透過身表而發生的，語不善業是透過語表而發生的。
    還有第三類的業是意不善業。意不善業包括了三類：
    第一是貪婪。這裡的貪婪是指貪心所，它產生了想要佔有、想要獲得他人的財物。在這裡我們必須得知道，喜歡和貪婪還是有區別的。喜歡就是你看到一樣東西很喜歡，但是你還沒有心念去佔有，這個還不構成貪婪。惟有你生起了你想要擁為己有，你想要佔有，你想要非法地獲得這種物品的時候，那才稱為貪婪。一般我們說到的喜歡，例如說我們去外面，去一個風景區去旅遊，我們會很喜歡那裡的風景，這個時候可以稱為貪婪嗎？不能夠稱為貪婪，你只是欣賞那裡的環境而已嘛，是不是？或者你去看展覽，看一些畫展，你去欣賞那些工藝品、那些藝術品，這個稱為貪婪嗎？這個只是稱為喜歡。但是如果你想要非法佔有，你生起的這種歹念，這樣的話就稱為貪婪。或者本身你已經獲得了一定的錢財，你還想要繼續再獲得，你貪得無厭，這個時候也可以稱為貪婪。
    第二是嗔怒。嗔怒是指憤怒。在這裡，如果一個人只是在焦慮、只是在懊惱，這個時候他還不構成這裡所說的嗔怒。如果他生起的希望他人能夠倒霉、希望他人能夠遭到危難、希望他人能夠遭到危害，這個時候稱為嗔怒。
    第三是邪見。邪見包括有很多種，例如：有身見、對於修行上面的戒禁取見，對於我、靈魂、執著於有我、執著於靈魂這樣的有身見，或者認為靈魂永恆這樣的常見。在這裡的邪見是特指否定因果法則的邪見，或者沒有因果法則、沒有三世輪迴的斷滅見。
    所以，在這裡的邪見 micchaditthi，包括了三類：
    第一是無因見 ahetuka-ditthi。認為一切的存在、一切的有情，他們的福報、他們的苦、他們的好和壞都是沒有原因的，或者認為是偶然的。他們不承認有前世，有前世造的業，這稱為無因見。
    第二種是無作用見 akiriya -ditthi。無作用見是認為一個人所作的任何的行為，無論是善的，無論是惡的，他造作只是純粹造作，並不會產生相應的果報。就猶如現在有很多人，他們沒有因果觀念，沒有道德觀念，他們造作了惡業，他們並不會感到慚愧、不會感到羞恥，因為他們根本沒有因果的觀念，沒有業果法則的這種觀念。所以他們搶，他們做惡業，他們殺、搶，玩弄兩性關係等等，他們認為這些不做白不做，這是一種邪見，這種邪見稱為無作用見。或者他們也不去做好事，他們認為「你去布施怎麼那麼蠢，我的錢拿去花，拿去享受，不是好了嗎？拿錢去供養，拿錢去做布施，這是一個很愚蠢的行為」。所以，這種稱為無作用見，這是一種很嚴重的邪見。
    還有另外一種是虛無見natthika-ditthi。這種是認為人死了之後不會以任何的形式存在，人偶爾地來到這個世間上，人過完了這個生命就死了，死了就什麼都沒有了，人死如燈滅。他們不承認三世，不承認有過去世、未來世，也不承認有因果關係，這種稱為虛無見。
    這三類的邪見是很嚴重的邪見，所以在這裡是指意的不善業。一個人只要他認為是這樣，那他已經造下了這種邪見的不善業了。
    這十種不善業稱為十不善業道。
    相對於這十種不善業，是十種善業kusalakamma。也就是依身、語、意三門分為的十種，即：身的善業是指遠離殺生，離不與取，離欲邪行。

    離殺生就是不殺生，避免殺害生命，他放棄了刀杖，放棄了棍棒、石頭等等。他不僅僅不去殺生，而且他懷著想要給一切的眾生帶來快樂、帶來利益這樣的心，這稱為離殺生。
    第二是離不與取，也就是說他只使用自己的物品，屬於自己的，而不去非法佔有他人的物品或者財產。
    第三是離欲邪行。離欲邪行對於在家人來說，只是維護好家庭的夫妻關係。對於女的不紅杏出牆，對於男的不去外面沾花惹草。就是對配偶、對自己的伴侶忠貞不二，這就是離欲邪行。
    對於語的善業，是由離四種，即：離虛妄語。離虛妄語就是不說騙人的謊話，不說虛假的話，言語真實、言而有信、言行一致。離離間語就是不去挑撥離間，對於朋友要忠誠，要妥善地搞好人與人之間的關係，而不是去搬弄是非。離粗惡語就是言語要柔軟、要柔和，不要說那些難聽的話，那些使人難堪的話，要說那些使人生起歡喜的話，而不要罵人或者冷嘲熱諷。第四是離雜穢語，所說的都是有意義的話，所說的都是真實的話，而不要說那些淫詞艷曲，或者那些言不及義的，那些挑逗性，或者那些純粹都是屬於忘失正念、增長放逸的話，如果他遠離這些、避免說這些話，就是稱為離雜穢語。
    對於意的善業，是不貪婪，只滿足於自己所擁有的物品，他少欲知足，不去非法地想要佔有其它的東西。因為一個人只要貪婪，或者為貪婪所打敗，他必定過得不快活。而不嗔怒，不去生氣，不去生他人的氣，也不去生物品的氣，他甚至應當經常保持慈愛的心，還有擁有正見。這裡的正見是特指自業正見，就是凡是自己所造的業都是自己業的主人。或者他擁有業果智，對因果法則充滿信心，是指這裡講到的正見。

這十種又稱為十善業道。

    還有另外一種對善業的分類法則，就是當一個人想要造善業的時候，他有十種具體可以做的事情。這十種我們可以稱它為Dasa punna-kiriya-vatthu。
          第一是布施dana，
          第二是持戒sila，
          第三禪修bhavana，
          第四恭敬apacayana，
          第五服務veyyavacca，
          第六迴向功德pattidana，
          第七隨喜功德pattanumodana，
          第八聽聞佛法dhammasavana，
          第九弘揚佛法dhammadesana，
          第十正直己見ditthujukamma。這十種。
    也就是說，我們在造善業的時候，透過身、語、意三門可以造作善業的是離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛妄語，離離間語，離粗惡語，離雜穢語，不貪婪，不嗔恚和正見。
    但是，具體我們落實到行為上，我們可以做這些。
    例如說布施。布施包括了財物的布施，包括了我們幫助別人，樂善好施，周濟貧困，或者去做一些社會的福利事業，去賑災，去扶助那些孤寡老人，或者那些失學的少年等等，這些都是屬於布施，特別是供僧，供僧的善業更大，這一類都是屬於布施。
    第二是持戒。對於布施來說，布施是容易做的，持戒是更難做的。持戒就是我們避免去放縱自己，放縱自己的身和語方面的不善行。例如：我們不殺生，不不與取，就是離不與取，離欲邪行，離虛妄語和離一切的麻醉品，這些是屬於持戒。也就是讓我們的身和語正直，讓我們不去違犯一切有違道德、有違良心的行為。
    第三是禪修，禪修包括修止和修觀。在這裡的禪修，如果是對於欲界的善業的話，那麼特指還沒有證得禪那之前的禪修。例如：現在大家在散播慈愛，你還沒有證得禪那，那麼這個時候所生起的善業是屬於欲界的善業。例如：我們大家專註呼吸，你所修的這種善業是屬於欲界的善業。
    而在布施、持戒、禪修這三種對於我們來說是最具體的做法。你無論去到任何一個上座部佛教的國家或地區，他們都很強調dana、sila、bhavana，就是布施、持戒、禪修。
    布施，一個人布施可以為他未來帶來福樂之因，種下福德的功德田。
    而持戒，可以使一個人投生到人天善趣。如果一個人只布施不持戒的話，那麼他可能不能夠投生為人天善趣。例如：他由於造了惡業，他投生到動物，那麼就好像我們昨天晚上講到的那個小狗一樣。如果狗的話，又因為它有布施，那天講到的，它可以成為一隻寵物狗。但是，由於它沒有持戒，所以它仍然會墮落到惡趣。如果一個人只持戒，不布施，那麼他可以投生為人或者天的善趣。但是投生為人，他可能很貧窮。投生為天，他可能也是很低等的或者很沒有福報的天人。
    對禪修來說也是。如果屬於欲界的禪修，當這種禪修在我們還沒有證得禪那的時候，它是屬於欲界的善業。而如果當我們在禪修的那一刻去世的話，我們必然會投生到人、天的善趣。因為，在布施、持戒、禪修當中，這是層層增上的，無論如何，持戒的善業比布施殊勝很多；而又無論如何，禪修的功德又比持戒大很多。為什麼呢？因為布施是在一般沒有信仰的人都可以做到的，無論佛陀出世沒有出世都可以行布施的。但是持戒，如果我們要持守佛陀制定的戒律，惟有在佛陀教法的時期。然而，如果我們要持一些世間戒或者外道的戒，那麼仍然在非佛陀，就沒有佛陀教法時期仍然有，但是我們現在指的是佛陀制定的戒，所以持戒的功德又比布施的功德更大。而對於禪修來說，由於持戒只是約束身體的行為和語言，但是禪修主要是指調心，是培養心方面的，讓心平靜、讓心積累善業，所以禪修的功德又比持戒的功德更大。即使我們沒有證得禪那，但我們還是在積累善業。持戒只是消極地避免一些身體和語言方面的不善行，但是禪修是主動地去調伏心，讓心柔順，讓心平靜，讓心專註，讓心專一，讓心強有力。這是禪修。

    對下面的七種，恭敬，例如：對於在家人來說，即使是孝敬父母也是恭敬。在上座部傳統裡面，就很強調恭敬。有好幾種恭敬，例如：佛陀是值得恭敬的，獨覺佛是值得恭敬的，僧寶——就是僧人、聖弟子是值得恭敬的，一切的出家人是值得恭敬的。母親是值得恭敬的，父親是值得恭敬的，自己的老師是值得恭敬的，族中的尊長——就是自己家族裡面的長輩、尊長是值得恭敬的。那些教導法、教法的那些法師們也是值得恭敬的，這些都是值得恭敬的、感恩的人。
    第五是服務，服務就是我們出力。對於布施來說，注重的是財物方面的，但是對於服務來說就是我們親力而為的。就猶如有些人他們只是出錢，他們從來都不動手，這種只是布施。但是有些人既出財物他也出力，或者有些人即使他們沒有出財，但是他只是出力，例如：掃地、清潔衛生、幫助做一些清潔公共衛生、搬抬東西、做一些義務的勞動，這都是屬於服務。無論服務的對象是寺院、是僧團或者是社會大眾，或者是一些賑災，或者做一些社會福利的事情，乃至照顧一些孤寡老人等，這些都是屬於服務。
    第六是迴向功德。迴向功德就是把我們所做的善業、善行、功德，迴向給一切的眾生。這是很容易做到的，只要我們在每做一件事情，或者我們做善事，每一天我們都記得迴向。這種迴向就等於我們隨手可得的，只要我們知道就可以做。
    第七是隨喜功德。隨喜功德就是對他人的所得、對他人的成就或者他人所做的善業，我們感到高興，我們不妒忌。例如：當你知道別人布施，你感到很高興，說：「Sadhu! Sadhu! Sadhu!」，這個是隨喜。當你知道別人持戒持得很清凈，他即使遇到了誘惑或者經受了考驗，他都能夠經受，這我們應該隨喜。當別人禪修得很好，我們也應該隨喜。而隨喜，它所隨喜的功德和對方所作的功德又有關。例如：他人做的布施，我們去隨喜他，由於他布施的功德比較小，所以我們隨喜的功德也比較小。如果別人持戒持得好，我們隨喜他，我們讚歎他，那麼我們得的功德會更大。如果別人擁有了禪那，擁有了禪定，我們去隨喜他，由於別人的禪定的業是很強的善業，我們隨喜他，那我們也能夠積累很強的善業。如果別人修到了觀智，我們也隨喜他，那麼我們隨喜的功德因為對方的功德、因為對象，我們的這種隨喜的功德也很強。而對於隨喜來說，如果我們真心的隨喜和我們只是口頭說「Sadhu! Sadhu!」，這樣又不同，所以和我們所造的心念也有關。
    隨喜的功德的大小和一個人毀謗的大小，它是相應的。例如：一個人批評、毀謗一個沒有德行的，他所得到的不善果——就是他的惡業是很小的。如果一個人持戒清凈，你去毀謗他，你造的業很重。如果一個人有了禪那，你又去毀謗他，那麼你造的業更重。如果一個人有了觀智，你去毀謗他、去批評他會更重。如果一個人證得了聖道、聖果，你再去批評他，那麼，如果你批評、毀謗了一個聖者，你不去懺悔的話，那麼今生幾乎可以說你的修行不可能有成就，因為這個是毀謗障，而且造了很強、很重的不善業、惡業。

    所以我們不應該因為妒忌、因為嗔恨、因為傲慢而批評別人，我們應該多點隨喜，隨喜他人的成就、隨喜他人的功德。這一種隨喜功德也是我們隨手可得的，是不是？別人修得好，別人做得好，我們感到歡喜，我們把心念一轉，這種功德就賺來的。我們現在就是多點去成就他人、隨喜他人，以後我們在修行當中，我們在造善業的時候也會很多人來隨喜我們，也會有很多人來成就我們，何樂而不為，是不是？所以，我們不要因為一些不善心，因為一些妒忌心，我們去造一些身的、語的或者意的不善業，這是很愚蠢的事情，我們應該多點去隨喜他人的功德。

    第八是聽聞佛法。聽聞佛法是智慧之因。由於我們知道了佛法，我們知道什麼是善、什麼是不善，什麼是該做的、什麼是不該做的，什麼是導向好的、什麼是導向不好的，我們能夠明辨是非，能夠善惡分明。同時我們也知道如何去積累更強的善業，我們知道如何去做布施，去持戒，去培養禪修，去培養心智。由於通過聽聞佛法，我們才能夠相信因果，我們才知道善惡。而由於我們聽聞了佛法，我們才知道如何去法隨法行，如何去如理作意。因此，聽聞佛法對於一個人來說，一般的人來說，它可以是智慧之因。無論他的智慧是今生當下生起，還是以後他生起的，如果我們透過經常去聽聞佛法、聽聞正法，可以使我們以後投生，我們可以投生為三因的人，而且我們可能會很聰明，我們很有智慧。這是聽聞佛法。
    第九是弘揚正法。弘揚正法就是把佛法介紹給大家，把我們對法的喜悅帶給大家。如果認為你怕講錯，因為弘揚佛法的人在上座部佛教裡面，他要講很多資格，如果我們不行的話，弘揚佛法是一種法布施，即使我們助成他人印行一些佛教的書籍，其實這也是另外一種渠道的弘揚佛法。現在弘揚佛法有很多種渠道，是不是？以前來說只是用嘴，現在的已經先進到可以用麥克風，可以用很多的擴音器了。而現在又有很多的書籍的方面，還有光碟，還有網路等等，這些其實都是屬於弘揚佛法。
    第十是正直己見。就是令自己的見地正直。正直己見包括有很多種方法，首先自己要皈依三寶。由於皈依了三寶，你自然會去親近善友、去親近善士，然後你就會聽聞正法。第二保持正念正知。

    正直己見我們可以通過幾樣方式來獲得：
    第一我們可以通過學習三藏、學習教理或者聽聞正法。這樣的話我們所立的正見是屬於聞思方面的正見，這樣的話我們能夠明辨正邪、明辨是非、明辨善惡。
    同時，我們還應該再去修行。當我們修行所成就的正見，那個是屬於修所成的慧，是屬於禪修的體驗。例如：在禪那當中生起的慧心所，它就是屬於這種修所成的慧，是屬於這種正見。如果我們能夠證悟涅槃的時候，我們那個時候的慧是屬於出世間的慧，那個時候的正見是屬於出世間的正見。所以我們透過慢慢地、不斷地學習和實踐，來使自己的見地慢慢地正直。使我們能夠透過平時的如理作意，來使我們的見地慢慢地正直。
    所以我們所作的這些，其實都是屬於有具體目標的善行。而所作的這些善業，都是屬於欲界的善業。而這些欲界的善業，它都是由八種欲界的善心所完成的，即：悅俱智相應的無行心，悅俱智相應的有行心，悅俱智不相應無行心，悅俱智不相應有行心，舍俱智相應無行心，舍俱智相應有行心，舍俱智不相應無行心和舍俱智不相應有行心。也就是我們剛才所說的那些，我們如何去做，我們要做得怎麼樣，要讓我們所造的這些善業的力度是強還是弱，和我們所生起的心有關。
    而這些心，我們又可以依照影響善業功德三項原則，就是如果一個人在做善事的時候，生起的心是悅俱的還是舍俱的，就是一個人是歡喜地造善業還是中舍地造善業，以及一個人生起的是智相應或智不相應的心，即：做的時候是否擁有智慧；還有無行和有行心，即一個人是主動地做還是被動地做，這個都有關係。
    我們在造善業的時候，應該生起悅俱的心來造，就是歡喜地造善業。由於擁有歡喜的心去造善業，這種喜所產生的心生色法可以是一種殊勝的色法，它可遍布全身，可以使我們造的業會更強。而如果我們在造善業的時候，我們生起有智慧的心去造，那麼我們所造的業是屬於三因的善業。而我們更應該主動地去造，而不應該被動地去造，而且經常地去造，不要偶爾才造，或者想起的時候才做，或者經常被別人拉去才造。我們應該要習慣造善業，讓我們所造的這些善業成為我們的習慣。這些是欲界的善業。
    對於色界的善業，依它所產生的心可分為五種，即：當一個人如果透過專註適當的、適合的所緣而證得了初禪，當他在證得初禪的時候所生起的這種初禪的禪心，所造的業就稱為：
    初禪的善業，即：尋、伺、喜、樂、一境性俱的初禪善業。
    第二種色界的善業是伺、喜、樂、一境性俱的第二禪心所造的善業。
    第三種色界善業是喜、樂、一境性俱的第三禪禪心所造的善業。
    第四種色界的善業是樂、一境性俱的第四禪善心所造的善業。
    第五種色界善業是舍、一境性俱的第五禪善心所造的善業。
    在這五種善心當中，我們平時所說到的證得初禪是指第一種，所說的證得的第二禪多數是第三種，但是有時候也包括了第二種。證得第三禪是指的第四種心，而證得第四禪是指的第五種心。因為這個我們在講到色界的善心的時候已經講過了，在這裡是特指在這一類的善心裡面的思心所所造下的業。這種業在造下的時候，它可以使一個人帶來投生到色界的結生，可以投生到色界成為梵天人。
    還有是四種無色界的善業，這四種無色界的善業分別是依照一個禪修者、一個人證得四種無色界定所生起的善心來決定的，
    即：當一個人成就了空無邊處定的時候，那個時候在他的速行心裡面屬於這一類的善心，其思心所即造的是空無邊處的善業。
    對於識無邊處也是，識無邊處善心裡邊的思心所所造的業，就是屬於識無邊處的善業。
    無所有處善心也是，在無所有處善心裡面所造的善業，是屬於第三種無色界的善業。
    第四種非想非非想處善心裡面的思心所所造的善業，是這一類的善業。

    在這三界的善業當中，對於欲界的善業，可以透過身門、語門和意門造作。但是對於色界和無色界的善業來說，只是透過意門來造作，身門和語門不會造作這種善業。你不能夠說我就坐著，或者我只是用談話來入禪，這個沒有這樣一回事，它都是屬於意業造的。而須知，在欲界的業當中，所有的不善業必定是屬於欲界，它不會是屬於色界和無色界。而且對於不善業來說可以透過身、語、意三門而造作。
    一個人只要他還沒有證得禪那，或者他還沒有禪那的體驗，那他就在那一生當中不可能造作色界的善業和無色界的善業。只要一個人是凡夫，那麼他根本不可能體驗出世間的心。
    所以，對於一般人來說，他所能夠造作的只是不善業和欲界的善業而已。而如果一個人擁有了色界定，那他可以造作色界的善業。如果一個人擁有無色界定，他還可以造作無色界的善業。色界的善業和無色界的善業都是屬於極重的善業。
    不善業也有極重的不善業。極重的不善業，例如：殺自己親生的母親，殺死自己親生的父親，殺死阿拉漢聖者，噁心出佛陀身上的血和破壞和合僧團，這些都是極重的不善業。對於極重的善業來說，就是所造的色界的善業和無色界的善業。
    那好，我們今天講這四種依成熟之地所講的業，就先講到這裡，我們明天晚上再繼續來一起討論其它的依照成熟的先後，和依照作用等等來分的業。