緣起無我的現觀

在所有的自性見中，我見與煩惱的關係是最密切的，外境固然是引發煩惱的緣，但由我見（主體性、主宰性）為根而引生的生存欲和主宰欲是更為根本的因。由於外境的無法控制和自我身心終究會面臨無法保護狀況，就形成衝突、痛苦和煩惱。

而一切身心、外境的真相畢竟是緣起、無常、無我的。唯有真實洞悉這個真相、撤除自我保護的生存欲和操控外境的主宰欲，完全隨順因緣，衝突、痛苦和煩 惱才能從根本上止息。如何現觀緣起無我而止息煩惱？這實乃有賴於法的正確思惟、抉擇，以及在現實經驗中實修實證。而不止是信仰或定心的修持。

法次法向、循序漸進的修行

有些人對於透過緣起無我而止息煩惱缺乏實修實證，生輕慢心、分別見，認為這樣的漸修法門不夠圓頓，不如禪宗的頓悟、華嚴的圓證或密宗的果地見，將原本為佛法的核心體驗的「緣起無我的現觀」貶抑為小乘。這些人總想一步登天、一次解決所有問題，這其實是很不切實際的想法。

或者有人生怯弱心，以為破我見為萬分艱難，想都不敢想，不如退而求其次，以凈土宗的十念往生為「橫出三界」，或者持戒修福保住人身，研究佛法，得正見為滿足。

其實，緣起無我的現觀不是難或易、深或淺的問題，只要具足信心、方法正確、努力實修，加上明眼的善知識的引導，不難成就。反之，信心不具足、方法不正確、沒有實修，沒有明眼的善知識的引導，那麼，緣起無我的現觀智慧的生起，確是極為困難的。

至於現觀無我智慧的生起， 到底是深是淺？以凡夫生死長夜為我見所蒙蔽而言，無我確是甚深的，但這是解脫道與菩薩道的開端，是由無我慧為核心而更深入、更寬廣的開展。在迷悟最關鍵處 重點突破的修行方法，可說是佛陀的慈悲和善巧。法次法向、循序漸進的修行才是對眾生最有幫助的。

若不思重點突破，設立超高門檻，宣揚頓悟圓證，強化好高騖遠、貪圖快速的心理，忘了他自己是什麼樣的根器，或者令人望而怯步，只好走入外道或退墮世俗，這些都是迎合眾生的貪心所致。

當然，對這種心態的批評，並非否定其他法門，只是說明佛法需要以平等心看待各種法門、平實而確當地尋求既契合佛法真義，而自己又作得到的修行方法而已。

何謂緣起？緣起的定義是「此故彼」：「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」，或以生命為中心而說無明至苦的十二緣起，或廣說一切法則 是因緣和合而生，因緣相續則住，因緣變異則壞，因緣離散則滅。歸納而言，緣起就是依存性與和合性，因為主、緣為輔、簡稱緣起。

近觀身心與外境的和合依存，確認其中沒有固定、孤立、單一的實體，就是緣起無我，身心與外境是緣起的，所以成立無我，既然是無我的，一切身心與外境只能依緣起而呈現、改變和消失。因此其中沒有絲毫的主體性、主宰性、絕對性。

無我不是否定身心現象、沒有主見、抹殺個人風格，這些差別相是依緣起而有的，只是沒有實體性而已。和合統一的相對個體，代名詞的假名緣起如幻的我， 是可以方便施設的。所以不落虛無主義、斷滅論或否定生命。只是破除了主體性、主宰性的迷思，不再因虛妄的自我意識而造成衝突、痛苦和煩惱。由緣起而體悟無 我是不落兩邊（實有和斷滅）的中道。

緣起無我的智慧，可以帶來內心的清凈、自由、寧靜、慈悲和喜悅，在佛法中得到新生，是真正澈底的離苦得樂。現見、現覺、現證，就是緣起無我的現觀，為什麼要現觀？因為定心中專註一境卻沒有智慧，思惟的觀察雖有淺少的智慧，卻不能澈見真實，唯有現觀才能親見緣起無我。

觀身緣起無我

身心現象的觀察從何處下手？由身開始觀察是比較善巧的。

出入息無我 在出入息（呼和吸）、行走、動作、靜坐中觀察整個過程，剛開始，隱約可以感覺到似乎有一個可以呼吸、行走、動作的主體，這個主體可能是整個身體，或是由念頭為主體指揮身體，這就是「我」。總覺得是我在呼吸，我在行走！

仔細觀察呼吸，只是胸部、腹部的起伏，以及經由氣管、鼻子吸入空氣、呼出濁氣，看看裡面到底有沒有「我」。如果動了一個念頭「要呼氣」、「要吸氣」，觀察這個念頭到底是不是「我」！

這個念頭也不是無因生，而是因緣生的，或是想深呼吸讓自己清醒一下，或是練氣功等等，看看這裡面有沒有「我」！如果隱約覺得有一個我，就仔細看看這個「我」到底像貌如何？似乎有形、似乎無形！再回頭觀察因緣怎樣組合、依存形成呼吸！

經過一段時日，頓然發現里裡外外都沒有主體性、主宰性的我，以前誤認的我，純粹只是虛擬影像或概念而已。虛擬影像或概念就好如同圓圈的圓心是一個想 像的點、物體的輪廓也只是示意的線條，並沒有實體，它只是幫助人了解事物的工具，卻不是實質的存在。「自我」的虛擬性與此相似。

行走、動作、靜坐無我 同樣地，在行走、動作、靜坐中觀察整個過程，分解出那是骨髂、肌肉、神經、大腦、刺激、反應的綜合作用，如果哪那一天受了傷，就不能行走、動作、靜坐，所以裡面根本沒有主體性、主宰性的我，以前誤認的我，純粹只是虛擬影像而已。

功夫深的時候，在日常生活的動作，包括刷牙、洗臉、打電話、接電話、開燈、關燈、開門、關門、開電腦、關電腦，影印、洗菜、切菜，擦桌椅、洗衣、掃地，都可以仔細看看裡面有沒有一個「我」在作這些事情！

這就是從身體出發現觀緣起無我。其中沒有呼吸、行走、動作、靜坐的實體我，只有緣起如幻的假名我。四大和合為身 在靜坐，還要思惟、觀察、分析全身，從頭到腳，都只是地大（毛髮、指甲、骨髂、筋肉、皮膚、神經、腦髓等）、水大（血液、內分泌、汗水、尿液、鼻涕、精液 等），火大（體溫）、風大（呼吸、動作、血液循環）的假合，其中沒有我，只有四大和合為身而已。

觀心緣起無我

其次觀察心，如經中說：「根、塵、識三事和合觸，俱生受、想、思。」

受無我 當各種舒服不舒服、苦樂的感受生起，譬如感覺「我」很鬱悶，仔細觀察：原來滿懷期待今天要去道場聽經聞法，想像可以如上星期那樣法喜充滿，可是公司臨時有事要加班，期待落空，內心悵然，有失落感。

那麼，看看可以感受失落、鬱悶的是什麼，是心！心是不是「我」，仔細觀察：其實是根（大腦）、塵（有事要加班）、識（覺知到不能如願聽經聞法）、想（上星期法喜充滿的記憶），行（今晚能趕往道場的渴望和計劃、安排），整個因緣和合造成這種感受。

再繼績探究「根」（大腦）和識（覺知）是不是盛放感受的容器？在細心的觀察下，終將鮮明地確認，知覺、感受（知覺對象）、和根身（大腦和神經系統） 三者只不過是在觸境和合、互為依存的關係中，不可分割、無法孤立、沒有實質界限中虛擬出來的影像，其實是緣起如幻的。那麼由緣起如幻的「根身」（大腦和神 經系統）「識」（能知覺的心）所和合而成的「能感受的容器」以及「所感受的情緒」當然也同樣是緣起如幻的，其中沒有主體性的我，只能方便說有緣起如幻、假 名無實的我。

能所雙泯、真實如如

想、行無我

當念頭、思想生起時也是同樣地仔細看看是不是「我要」、「我想」，妄念、貪嗔、煩惱生起時，也不必急著把它趕走、去除，看看打妄想、起貪、起嗔、起煩惱的是什麼？是「我」嗎？

能如此觀察，那麼妄念、貪嗔、煩惱就成了產生智慧之火的燃料，這是真正轉煩惱為菩提的實用凈化法。

持續不懈地觀察，你終究會確認並沒有一個能起念頭、思想（包括妄念、貪嗔、煩惱）的我，只是外境刺激、大腦記憶和反應中和合相依所虛擬的緣起如幻我，雖然其中沒有主宰性的我，卻也可以建立假名無實的我，作為表達、溝通的工具。

識無我

再來觀察能夠覺知外境、身心的觀察者到底是什麼，它似乎就是不生不減、不增不減，從出生到現在一直都在那裡的「真我」。

仔細地觀察，能知覺和所知覺互為依存，不可分割，能知覺的「我」也只不過是根塵識和合相依之中虛擬的緣起如幻的假相而已，能所雙泯、真實如如。

境智雙泯

最後要觀察，那個知道緣起無我的是誰？仔細地觀察，緣起無我的真相也沒有實體，「所證」的真理和「能證」的智慧，其實是相依而建立的假名，「緣起無我的真相」和「般若智慧」都沒有實體，境智雙泯，不可言說而假名施設，法爾如是，不可思、不可議、無智亦無得！

以上是依據阿含經和中觀般若而開展的「緣起無我的現觀次第」，有心者可以細心思惟、實際修練，自能有所體會、驗證。 

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五蘊無我  （黃國達）

什麼是無我？雜阿含經中多說「色、受、想、行、識非我，不異我，不相在」。如雜阿含第八三經：「多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在。是名如實正 觀。受、想、行、識亦復如是。」阿含經對於無我的描述不是抽象的、神秘的或想像的，而是具體地就五蘊現象來觀察，所發現的真相。由這樣的觀察，則能遠離 「即蘊計我」和「離蘊計我」的妄執。

色非我

現在，來討論無我的觀察，首先要弄清楚什麼是正確的觀察？觀察，梵語稱為「毗缽舍那」，如果僅是分析思惟「非我，不異我，不相在」，那是不能洞悉無我的真相的！

如何觀察無我？簡單地說，就是不帶結論、沒有預設答案，如實地一一覺知觀照五蘊的現起，並且確認其中並沒有絲毫自我的實體的存在，就如在房間裡面， 你想確認沒有「狗」，你就必須澈底搜尋房間每一個角落才能知道。色是不是我？由生理解剖學的知識道，身體是由四肢、五官、五臟六腑所組合而成。其中固體的 成份稱為地大，如：骨、肉、筋、指甲、毛髮、牙齒等；液體的成份稱為水大如：血液、內分泌、唾液、鼻涕、小便、汗水等；生化反應、體溫等生理功能稱為火 大；呼吸、血液循環、心跳、身體動作等稱為風大。身體只是四大假合的血肉之軀，如果這是「我」，或「我的身體」，那麼，呼吸、心跳停止，肉體殘缺或腐爛、 分解之後，還是「我」嗎？

經過這些理智上的分析，雖然了解身體不是「我」，但在直覺上，總還是覺得，這個身體就是「我」，所以要進一步觀察，這直覺中的我到底是什麼樣子？

我能作事、吃飯、行走、說話、呼吸，就認定裡面應該有一個主體的「我」才對。但是當你再仔細觀察時，無論如何都找不到這麼一個「主體」，只有身心和外境的交互作用而已！仔細觀察「吃飯」只是食物嘴巴、牙齒、舌頭、咽喉、唾液等綜合活動而已，作事、行走、說話、呼吸的時候，也要這樣地如實觀察。在模糊、粗糙的認知中，才會產生「主體」的錯覺，在真實、精密的觀察下，主體的我只是為了說明方便所設立的「假名」而已，並不是實質的存在。當冷、熱、痛、 癢、飢、渴等生理變化產生時，也要仔細觀察，其中到底有沒有我，直到確認這些純粹是生理現象，不但找不到而且不需要「實體我」「主體我」，這樣在知見上才 算明白「色非我」！

不相在

雖然破了「色即是我」的知見，仍有「色在我中」、「色屬於我」，也就是「色身是我所有」的知見。那麼，如何破呢？

那就要質問，既然色身是我的一部份，那就要問色身以外還有什麼？若說是心，身心合起來是完整的我，那就要再繼續觀察這身心合起來的「我」是主體、實體嗎？

五蘊非我

仔細觀察作事、吃飯、走路、說話、呼吸等等這些活動，除了剛才所說的身體部份的因緣和合之外再加上「受、想、行、識」的內心作用，譬如說覺得味道好，喜歡吃，回憶起小時候在家裡吃飯的溫馨情景，興起一股思鄉之情，恨不得立即起身回家鄉探親……，看看有沒有「主體」、「實體」的我？

當你確認，這一切同樣找不到而且不需要「主體」、「實體」的我，這一切不外乎五蘊身心和外境的交互作用而已，所以不但五蘊身心非我，五蘊身心也不屬於我！

不異我

觀察到這裡，對無我的認證照理說，應該是完成了，可是我見根深、哲學思惟太強、或迷於神秘玄想的宗教人士還創造一個離開五蘊身心現象之外的「靈 魂」、「神我」，這是「離蘊計我」、「五蘊異我」，這在如實觀察中，根本不存在，而在理論上也不能成立，因為離開五蘊身心的我既然可以單獨存在，與五蘊就無法產生關聯，那就無法說明為什麼有人苦有人樂，有善惡、賢愚、貴賤、美醜等千差萬別的現象了！所以說五蘊「不異我」。佛法的緣起無我，才是如實的正觀哪！

另外一種「五蘊與我不相在」的觀察，就是「我在五蘊中」，五蘊是大，我小。將五蘊分為我之內的五蘊和我之外的五蘊，與「即蘊計我」同樣將此部份的五蘊，看成實體我、主體我，其過失是一樣的。將能作事、能吃飯、能說話、能行走、能呼吸的存在看成「主體我」，將佔有時間、空間的身體看成「實體我」。這其實是凡夫的錯覺，真相是緣起無我的，這些「能力」、「功能」是緣起的作用，而身體的存在是四大和合而有的。如果因緣不和合，如兩腳麻痹就「不能」行走，意識昏迷就「不能」作事，再也沒有自主、支配、主宰的作用了，所以這些自主、支配、主宰的能力是有條件的，不是絕對的。所以沒有「主體我」或「實體我」。

以上是依阿含經來觀察而得知的「五蘊無我」的真義。一般人多少缺乏對無我的深刻體悟，多以表面的含義理解為不自私、不主觀、不自我中心，甚至有人把無我誤解為放棄自我、沒有主見或自我虐待，其實這並沒有看見無我的真相。

依以上的觀察，無我的根本意趣是指沒有自我的實體、主體，也就是「我空」或「緣起無我」，因緣和合如幻的「假名我」，仍然是有的，如果連這個緣起的身心現象都不能命名或稱呼，那是會落入虛無斷滅的！

觀察無我，對生命和實際生活有什麼幫助？是否能減少或斷除煩惱？無我是一種智慧，當一個人明白沒有自我的實體，「自我感」只不過是內心迷惑所產生的錯覺，完全是虛幻不實的，這時才能在內心深處放下執取，不再苦苦地維護這虛幻不實的「自我」，也不再千方百計地滿足這虛幻不實的「自我」所衍生的各式各樣的欲求。這樣才能真正澈底地放下自私、主觀、自我中心，因為這些心態是事物的真實狀態相違背的，既然不真實，這些自私、主觀、自我中心就會造成與他人的衝突。一切法是緣起的，照見緣起無我，活在緣起無我的法性之流中，自然明了人我是平等的，我與萬法也是同體的。

人我平等

就人我平等來說，別人和我是同樣重要、同樣需要受到尊重和接納的。自私或自我虐待，自我中心或自我放棄，主觀或沒有主見，這些都是兩邊，不合乎中 道，什麼是中道？緣起才是中道，一切都要由當時的實際因緣來決定，這個「假名我」的能力是有限的，沒有絕對的自主力或支配力，但也不是毫無作用的！

也就是說，你有責任照顧自己，而當你有能力時，還要去關心周遭的人，幫助需要幫助的人，而當自己暫時沒有辦法照顧自己時，就以感恩的心，接受幫助吧！你可以有自己的想法，但是當別人的意見和我不一樣時，多傾聽對方的看法，了解他的感受，虛心討論，如果可以達成共識，固然很好，即使看法不一致，也要尊重對方。你可以用正當的方法得到你想要的東西，但是當別人也需要這些東西時，抱持著分享的心，同甘共苦的心，不要有獨佔的心。

萬法同體

就萬法同體而言，這個「假名我」是彙集了大自然、社會、家族中的各種物質、血緣、心靈因素而凝聚、成長的，這些都不屬於我。所以，要以感恩心感謝目前所擁有的一切，並以無怨心接納現有的缺陷和困難，因為這一切都不是我，也不屬於我。

同時，「假名我」的各種活動力，不管是精神的或體力的都會直接或間接地影響大自然、社會和家族，就像丟一塊小石頭到湖中，會激起陣陣漣漪，向四面八 方擴散開來。所以為了體現「假名我」與萬法的互動性，在身口意的造作中，要審慎，不要傷害他人、危害社會、破壞環境，而且更進一步利益他人，造福人群、保護環境。這就是從無我的智慧中生起的眾生同體、慈悲利他的表現。