《阿毗達摩講要》—貪

為什麼會有貪呢？在十二緣起里提到：貪是由於有受，認為對象有快樂。為什麼認為對象有快樂？因為有接觸。為什麼會有觸？因為眼睛會看外面的顏色，耳朵會聽聲音等。 

我們再以阿毗達摩來分析貪是怎樣生起的？舉眼睛看一件好東西來分析，一個人之所以遇到好的東西，如見到一個漂亮的人，穿漂亮的衣服，住豪華的住所等等，這些屬於善的果報。由於善果報成熟，他體驗到這些好的對象。體驗這些東西的時候是果報，它只屬於過去善業的結果，並沒有善惡之分。

再者，受用、享用本身也沒有什麼錯，譬如佛陀也會接受很多的供養，接受很好的住所，佛陀也享用它們，所以享用本身沒有錯。那麼錯在什麼地方呢？

我們用心路來分析就容易了解。當眼睛看所緣的時候，眼識屬於果報心，果報心不會造業；接著的領受心，領受所緣，也沒有什麼過失，推度也不會有過失；接著的確定心確定對象是好的或壞的，關鍵在於確定心中的作意心所是如理作意，還是不如理作意。如果認為這個東西是好的，認為這個東西是屬於我的，或者是我想要得到的，那麼接著生起的速行心的受可能是樂受，他會喜歡對象，因為喜歡，心容易黏著這些所緣。剛開始的時候，它不一定強有力。但你會繼續認為這是個好東西，可以給我帶來快樂、幸福，或者純粹只是想要得到、想要佔有、想要擁有，那麼心就不斷地造作，不善業就一次一次地在心流里重複、加重，對這樣東西的黏著就越來越緊、越來越重。

心對所緣的貪愛通常會不斷地加重：首先只是一般的喜歡(rati)、喜愛(piya)，之後會有親愛(pema)，想跟它在一起；親愛之後會有貪愛(taõha)，想要擁有；之後會有愛染(ràga)，不肯放棄；之後會執著；最後會痴迷(upàdàna)，不斷地加重，對所緣的黏著越來越緊，越來越迷戀。剛剛接觸所緣的時候，反應只是一般的喜歡不喜歡、好或不好，但是對喜歡的對象起不如理作意之後，於是貪愛會越來越深，甚至痴戀、迷戀，不可自拔。貪生起的時候往往無聲無息，不疾不緩，給我們的感覺是柔軟的，它不像瞋會刺傷我們或者可以很快知道。貪是軟綿綿的，慢慢地腐蝕我們的心，心就給它黏著，給所緣抓住了。 

貪的對象有很多種，對有生命的，我們也貪；對無生命的，我們也貪；對純粹概念的，我們也貪。

第一、有生命的貪是什麼？貪著自己的身體、貪著自己的生命，這是貪。貪戀自己，愛漂亮，這是貪。此外還貪什麼？貪丈夫，貪妻子，貪自己的兒女，貪自己的親屬，貪著一切和你有關係的人，如果養寵物就貪自己的小貓小狗，這也是貪，這是對有生命的貪。

第二、對無生命的貪。貪自己的錢財、財物；貪著自己的房子、車子，貪珠寶、戒指、項鏈，貪自己所擁有的任何的物品，這個是對沒有生命的貪。

第三、對於純粹概念的貪，就是貪求名聲、愛慕虛榮。別人讚歎你，你覺得飄飄然。因為貪，人的心就給這些東西黏著。這些東西操控著你，你為了得到它，就不斷地造各種各樣的業。我們平時到底在做些什麼？我們一天到晚忙的到底是什麼？是不是在服務一個「貪」字！ 

因此，貪是心想要得到所緣、黏著對象。貪是因為喜歡對象，進而想要得到對象；得到之後想要佔有，佔有之後還想要長期佔有、想要得到更多；佔有對象之後還不願意失去它。佛陀在《中部·大苦蘊經》中講到，人們辛苦地賺錢，當他賺錢的時候，又忙著收藏、保護，害怕失去；當他辛苦賺來的錢財由於王難、賊、火、水、不肖子孫等等敗落時，他又感到痛苦。所以，有了貪愛，很多的苦因此而產生。 

所以說「貪」是輪迴的主因，因為貪所以我們造作很多的業。用一句容易理解的話來說，就是因為你有慾望，就會有喜歡；因為喜歡，就會追求；因為追求，你就會有得失；因為患得患失，你就會痛苦。所以，佛陀並不是從外在找原因，是從我們心裡面找原因。例如：我們的苦是怎樣來的？我們的生命是怎樣產生的？是怎樣開始流轉的？

我們不是從外在找原因，而是從緣起法里去找，從因果律里去找！有貪心就必定有痛苦，有痛苦只能怪自己，不要怪別人！

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