賢宗法師——
大家晚上好!這是《壇經》裡面的幾句話。這裡面就告訴我們,每個人都具有本自具足的清凈自性、本不生滅的圓滿佛性;萬事萬物本來不存在著有相和無相、生跟滅、清凈和染污。但是我們活在這世界上總是有各種各樣的分別、計較、恐懼和掛礙。
事物本來如此,但為什麼我們會糾結出那麼多事情出來呢?這個人說我,那個人說我,我就會很不開心。今天跟某一個人一語不符,就會生起無限的煩惱。我們原本清凈、快樂、喜樂、幸福的自性為什麼會被一些事相所染污,讓自己每天活得如地獄般的痛苦和煎熬?
「何其自性本自清凈,何其自性本不生滅,何其自性本自具足,何其自性本不動搖,何其自性能生萬法」。這種清凈、圓滿、自在、喜樂的自性,為什麼在我們身上就沒
有呢?這個人跟那個人和不了,這個人跟那個人又計較,總是在自己的得失上做文章。自己原本清凈、無染的自性為什麼就離我們那麼遠?
我
們每天都在修行,我們都在說我要找到一個解脫的方法。我要遠離這個世間的痛苦,我要達到涅槃的彼岸,我要追求人生圓滿的境界。但為什麼我們就會被這種狹小的自我永遠地綁在是非裡面去?佛陀無數次在各種各樣不同的場合告訴我們:我們都具有本自圓滿清凈的自性,具有本自喜樂不缺的這樣一種心性。我們明明知道這
個道理,為什麼卻總是沒辦法克制自己的狹隘?我們念經,我們每天觀照自己的內心,但還是總會被自己的煩惱、執著牽著走。每一次看到這幾句話,或者每一次想起來的時候,我的全身就會有種觸電一樣的感覺。
本自清凈的自性,本無生滅的自
性,本自圓滿的自性,本無動搖的自性,能生萬法的自性。為什麼我們總是沒辦法見性?宇宙本來的東西為什麼會離我們那麼遠?所以我們痛苦、迷茫、有各種各樣的爭執。今天這個人很風光,今天這個人又得了多少東西,今天那個人又不怎麼樣了。在這種計較和得失當中,我們離原本清凈的自性會越來越遠,跟我們想要達到
的那種清凈的本性就會永遠搭不上邊。
我們每天眼睛睜開的時候,看到的是什麼?坐
在庭院裡面看到一花一樹的時候,我們心裡湧現的是什麼狀態?看到陽光從東邊升起來的時候,我們有什麼樣的一種感覺?看到別人在忙碌時,我們反思了自己什
么?看到別人在爭執時,我們是不是也成為其中的一員?有沒有隨時問問自己我是什麼樣的一種角色?為什麼我們永遠是個俗不可耐的凡夫?跟法的本性,跟事物的
本來面目能親近一點,你就能讓自己的人生充滿著幸福和自在,少一點煩惱,多一點喜樂;少一點束縛,多一點自在;少一點分別,多一點清凈。當你跟法的本來狀
態離得很近的時候,你就能口吐蓮花,出口成章,下筆如神。
所以我們很多事情做不起來,很多時候沒辦法得到清凈,就是因為我們的煩惱把自己原來能生萬法的本性束縛住了。就像拿一根繩子把你綁得緊緊的,讓你沒辦法跑步,沒辦法坐下來,不能如意地想什麼做什麼,這就遠離了我們清凈的自性。
我
有時候真的有一種感覺,修行就是簡單到你去接受自己當下的那個過程,去欣賞和接受它,這就是一種解脫的境界;當你在排斥、在計較、在恐懼的過程當中,你就離法的本質十萬八千里。我們都想得到,當你越想得到,你越得不到;當你放下,當你打開的時候,發現宇宙當中一切本自具足的東西都在你面前展現出來,它是那麼美,那麼的喜樂,它是如此的清凈,如此的莊嚴。那就是在一開一合之中,在於計較和包容之中。我們總覺得祖師那麼有智慧,為什麼我們會沒有智慧呢?祖師那麼了不起,我們為什麼就達不到呢?我們為什麼總是跪在那裡看著別人高高在上?因為你不願意站起來,所以永遠趴著看別人。
什麼叫做修行,什麼叫求法,實際上一切萬法就在我們當下。為什麼我們得不到?有時候覺得見性和不見性,煩惱和清凈實際上就是一層紙,那個紙你捅破了,你的世界就會陽光明媚;那個紙如果遮住了,你的世界就會黑暗,就像地獄一樣的,無比痛苦的深淵時時刻刻煎熬著你。我們所說的眾生跟聖人的區別,佛跟凡夫的區別,
實際上就是這麼一層紙。
我們每天在寺院裡面禪修,我們每天在勞作於各種事情。實際上就是通過在做事情的過程當中,去提升我們本自清凈、圓滿、自在的心性。在時刻的自我反思和總結當中,你就能得到升華。否則的話,你永遠在這個事物的表
象上作文章,永遠參不透事物的本質,這就是我們經常說的頓悟和漸悟。如果你能時刻反省自己,可能一朝之間你的天靈蓋打開了,你就能看透萬事萬物的本質。不然的話,你要一個一個事物去了解,你永遠沒辦法達到那種境界,無法參透,沒辦法徹悟生死、了解自性。這不是理論上講就有用的,而是需要我們真正去實踐。
2011/1/27 於香海禪修中心