佛法的教學藝術

再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學，跟周遊列國的孔老夫子沒有兩樣。在印度的時候，佛這個大團體，那個地方邀請，就到那個地方去；講一個時期之後，別的地方邀請，又去了，所以都不是久住。佛不是一個人去，是帶著一千二百五十人，所以邀請也很不容易，那真的要有財力、有物力。佛法傳到中國來，才有寺院、 叢林，才有固定的住處，因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度，社會大眾對托缽的僧人很尊敬，都恭敬供養；而中國人當托缽是『要飯的』，這是最令人瞧 不起的。僧人，是皇帝迎請來的客人，皇帝又拜他做老師，那有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理呢？

所以佛法到中國來之後就變成中國化了——不再托缽、不再樹 下一宿了——，蓋好房子給他們居住，而且宮廷派專人侍候供養僧人，使僧人不要再為了生活那麼辛苦！到唐朝的時候寺院發展成叢林，百丈大師跟馬祖（不是媽祖廟的媽祖），是叢林制度的二位創始人。馬祖是禪宗道一禪師，俗姓馬，是禪宗第八代祖師，六祖惠能大師的徒孫。『馬祖建叢林，百丈制清規』，叢林中的一切規 矩都是百丈大師草擬的，他們兩個人建立了中國叢林。叢林是什麼呢？就是佛教大學。是真正有規模、有制度，把佛教教學制度化了；不像從前是私人私塾式的互相 傳授，規模很小，也沒有一個制度。從馬祖之後，中國佛教走上了制度化——變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學，這是中國佛教的特色，是外國沒有的。

叢林的教學、講學、教材、教法，沒有一樣不是達到最高藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具，以及其他種種，只要稍微留意，都能夠發覺 這些完善的教學。那麼到今天這許多非常美善的教學，現在也都失傳了。現在的佛門梵唄，實在講，都已經變質了，都不如從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才，不只是缺乏藝術人才！佛教藝術人才要有高深的佛法修養，如此，他所表現的東西才是活的，才有真正的內容。像世間的藝術一樣，如果不充實哲學的內容，他 創造的東西就不能盡善盡美。所以一幅畫、一首詩，或一首曲子，一定要蘊含高度的哲學修養在其中，才能顯現出真善美慧。今天佛教梵唄詞句都是古人做的，意境 都很高啦，因為唱的人心不清凈，所以唱出來音也不清凈。也因為心靈沒有達到證悟的境界，所以唱了不但不能引發靈感，反而顯得俗不可耐啊！甚至於還不如基督 教的聖詩，那樣能夠感人，這是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教沒有內容，不是佛教沒有真實的東西，實在是缺乏真正的修行人。以繪畫、雕塑藝術而言，諸 位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經，便可以體會到中國佛教藝術的偉大和壯觀！石經可以說是中國佛教的代表作，是在文化大革命之後發現的，比我們現在的大藏經，內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典，有些還沒有收入藏經，石經全都收進去了。石經是用大塊的厚石板，兩面雕刻，每個字， 有大姆指這麼大，字體非常之美，整部大藏經雕了四百年！這樣的工程，實在不亞於萬里長城！最近被發現的是一部完整的，一共有幾萬塊石頭，分藏在七個山洞 里，大概還沒有完全拿出來，所以只開放兩個，我們進去參觀，真是嘆為觀止！不能不佩服古人之用心——怕佛教經典遺失，用這個方法保存佛經傳給後人。他們對 後世的子孫真正是盡到了責任。

佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高 度的教學藝術，不能夠把它看成是單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很 多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意了解 了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

一 切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表『修』，佛代表 『本性』。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如『本性』，菩薩代表從『性』起『用』。本性是空、是體，起用是有。體、相、用； 『體』是空寂的，從『體』能夠現『相』，現『相』就有作用。菩薩代表『相』、代表『用』，佛代表『本體』。所以在華嚴經裡面佛不說法——『本體』當然沒有話說；菩薩就說法了——起作用就有得說。從『相』上有得講，從『作用』上有得講，從『本體』上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂『開口便錯，動念即乖』，便是從『本體』上說的，所以佛代表『體』，供一尊佛。『用』為什麼供兩尊呢？無量無邊的『相用』分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。王陽明提倡『知』『行』合一的學說就是從佛教來的。佛家講『解行相應』，他老人家把名詞換成『知行合一』，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。『解』、『行』；就是『理』、『事』。

通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表『本體』。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢——阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表『解』、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實『行』。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表 『解』，普賢菩薩是『行』的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎『解、行』兩大類。凈土宗供奉阿彌陀佛——代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表『行』；大 勢至菩薩智慧第一，代表『解』。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩個佛三個菩薩！

每一尊佛代表性德的一個部份，但是諸位要曉得，每一個部份都是究竟圓滿的，所以『一即一切，一切即一』。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯德的。『釋 迦』是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。『牟尼』是清凈的意思，寂默就是清凈，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清凈！這是釋迦牟尼 佛代表的，這是我們性德本來具足的。

阿彌陀佛是梵音翻過來的，『阿』翻作『無』，『彌陀』翻作『量』，阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢？一切都無量，沒有一樣不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。無量的無量當中，壽命是第一，沒有壽命，一切的無量都落空了；要有壽命，所有一切無量才能 真正得到享受。那麼這個無量的無量，要怎樣才能夠真正獲得呢？無量就是自己的自性，真如本性。六祖說：『何期自性，本來具足（一樣都不缺啊！）；何期自性，能生萬法（世出世間一切法，都是自性變現出來的）。』這就是無量的意思。那麼用什麼方法，得到這個無量呢？就照觀音、勢至這兩個人的方法去修行。觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛。他教我們『凈念相繼，不假方便，自得心開』——一句佛號就能成就。但是單是一句佛號，那就是小乘，加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行！對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，就一定得到『無量壽』，一定開發性德，無量無邊的功德便能統統現前。所以供佛 便要了解每一尊佛、每一尊菩薩，代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。

在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，裡面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；裡面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是 說：外表是有差別，實質是一致的（沒有兩樣的）。

佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供養四大天王——護法神——當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人， 不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。『大』代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表（教給我們）平等心、喜悅相——對待任 何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。

旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務， 是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡 心儘力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。

南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增 長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。你看！佛門不落伍啊！佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代 走，是領導時代走啊。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢？後面兩位天王教給我們實踐的方法。

西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的『讀萬卷書，行萬里路』。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、 旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠『舍人之短，取人之長』，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。

這叫真正的護法！所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進！能這樣做，佛那裡是迷信、那裡是崇拜偶像呢！

四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。

東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急，要知道『中道』，不能過也不能不及；像彈琴一樣，琴弦松 了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。

南方增長天王，這是代表日 新又新，他手上拿的是劍——慧劍（智慧之劍），是『快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱』的意思。

西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的 意思。代表變化！我們常說：『神龍見首不見尾。』表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。

北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清凈 心，要不受染污。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。

天王殿教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪！那就大錯特錯了！

由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清凈的，代表我們的心要像水一樣乾淨； 水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清凈、平等。

佛前供花，花代表『因』，開花后就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到『果』時，就能想起『希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因』。所以佛門一切設施、供養，處處 都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊！

再者，『燈』代表智慧、光明，『香』代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現 在學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供這些東西？都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人『迷信』，更 有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯啊！多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。我就是這樣清楚地把佛法介紹到中國大陸，他們說：『這麼好的東西，我們都不曉得。』

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