心、意、識

「謂心、意、識」，這是第二就是回答。就是先把內容標出來，就是「心、意、識」。剛才說「心」，是集起的意思。「心」，是集，集會的集。這個集起的這個集，就是有個取的意思，集有個取意思。就是用手把它拿過來，這叫做取，這個集有取的意思。就是前七轉識，與境界接觸的時候，這一切的活動的相貌，這個第八阿賴耶識都把它取過來，收藏起來，所以叫做集。這個集諸法的種子，就是積聚前七轉識活動的情況，就成了種子了。這個種子在裡面收藏幹什麼呢？起諸法的現行，它再現起一切法的形相。一切法裡面，我們從《攝大乘論》上的開示上知道，『一切法者，心也』，就是心。一切法就是心；心就是一切法；一切法就是心。

這個《摩訶止觀》，這個智者大師的《摩訶止觀》，這不思議境裡面提到這麼一句話。不思議境，『觀不思議境』就有這麼一句話。『一切法就心，心就是一切法』。我看讀這個《摩訶止觀》讀到這裡，我就沒有辦法懂，什麼叫做一切法就是心？心就是一切法，不明白。等到看到讀《攝大乘論》才有那麼一點消息，『一切法就是心，心就是一切法』原來是這麼樣，這樣意思。我們心一動，這法就出來了。一切法是怎麼來的呢？就是你心一動，這一切法就出來了。但是這個心為什麼會這樣動呢？就是你以前這樣動過，在這阿賴耶識裡面熏習這個種子了，你心動即是種子動；種子一動就是心；心一動就是一切法。

所以這個「心」，集起。阿賴耶識這個心，在佛法裡面的講法，是集起義，這是佛菩薩的大智慧『以義定名，以名思義』。這個依這個種種的名字，去解釋種種的道理，這是一個方法。第二個方法『以義思名』，根據這個道理是這樣子，去解釋那個名字，這又是一個態度了。現在這裡佛法中講「心」，是集起的意思，叫做「心」。所以「心」，是種種的意思，就是把種種的活動的相貌都能夠收集起來，收集起來以後就會發生作用，又發出來一切法，就是又能夠現起種種的分別，那麼這樣的義，正好是阿賴耶識的義。

這個第二個是「意」。這個「意」，叫做思量的意思，恆審思量這個我，就是我執、我見、我慢、我愛這四種煩惱，恆審思量這四種煩惱。它不是有間斷的，所以恆，叫做恆。這個思惟還是很深刻的，所以叫做審。不是我們有的時候，這個第六意識有時候也能夠思量，深入的思惟；但是有時候很輕浮的，有時候有間斷的它不恆；但是第七識不是的。不過這裡也包括那個依止義。

這個「意」有兩個解釋：一個是依止義，前一剎那識滅掉了，為後一剎那的識生起的依止處，所以「意」當依止講。第二個解釋思量義，恆審思量這個我，那就叫做「意」。所以這個「意」有二個解釋：一個是依止義，一個思量義。

這個「識」，就是了別的意思。它對色、聲、香、味、觸、法有所了別，了別這個 色、聲、香、味、觸、法，又引起了種種的分別心。現在這個「意」的「自性」是什麼呢？就是「心、意、識」是這個「意」地的「自性」。這和前五識不同了，前五識依根了境，那叫做是它前五識的自性，現在不那麼說，不是那麼說法。如果單說第六意識也有這種意思。單說第六意識，它也是以末那識為根，為所依根，以六塵為所了別的境界，也可以這樣說的，我下面會詳細的解釋。這是第二科列出來這個「心、意、識」。這第一句話「云何意自性」，是問。第二科是「謂心、意、識」，是列出來。第三科是解釋，這個解釋裡面先解釋「心」。

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