[學者文摘]湯用彤：理學譫言

    自海禁大開，群言龐雜，學者淪於圓滑之習，風俗遂陷於囂躁之域。於是，見不合時宜者惡之，見不同流俗者惡之，見理學先生則尤惡之。自入京師，即遇某理學先生，亦與同儕大斥之者屢。其後，在校無事時，偶手翻理學書，初格格不相入，然久之而目孰焉，知有所謂理，所謂性矣。複次而知程朱陸王矣，複次而溺於理學之淵矣。每有感輒遽然曰：理學者，中國之良藥也，中國之針砭也，中國四千年之真文化真精神也。試問今日之精械利兵足以救國乎？則奧塞戰爭，六強國悉受其病；試問今日之學堂學校足以救國乎？則行之數十年未收效果也。蓋俗敝國衰之秋，非有鞭辟近里之學不足以有為，尤非存視國性不足以圖存。余嘗觀昔賢講學之風，雍雍穆穆，朴茂之氣凜然，洵堪為澆俗之棒喝，則心為之神往者。不置夫以古之理學與今之科學比，則人咸惡理學而求科學矣，不知理學為天人之理，萬事萬物之理，為形而上之學，為關於心的；科學則僅為天然界之律例，生物之所由，馭身而不能馭心，馭驅形骸而不能驅精神，惡理學而乞靈科學，是棄精神而任形骸也。國人皆惡理學，則一國之人均行屍走肉耳，國烏得國乎？噫，金甌不圓，陸沈有日坐而思之，能無慨然。我雖非世人所惡之理學先生者，然心有所見不敢不言，以蘄見救於萬一，於是擅論古人，著其語之有合於今日，尤有益於儕者於篇。

一、闡王

    姚江儒門之俠也，自來論者，許之者半，非之者亦半。蓋其說過奧，精處獨到，而流弊亦深，不可以不辨也。陽明點明良知，人人現在，一反觀自得，則作聖有方，所謂致良知者，誠不刊之論點。顧后之學者，各師其意，失其真，以玄理高尚，妄相揣測，求見本體，遁入清淡，反遠事理，則不若窮理格物之訓，先知後行矣。況近日士子浮輕不戢，好高自大，尤甚於何心隱，李卓吾諸人。如復誨以姚江之說，恐其未能體會得作聖之若心，先陷於高明叫嘯之習，是豈姚江之志哉!世之欲步姚江者，吾願其先能淡泊寧靜，而後乃可明志致遠也。

    知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成，知而不行即是未知。（徐愛記）

    行之明覺精察處，便是知了知之真切篤實處，便是行。（答友人問）

    說知行合一正要人曉得一念發動處，便即是行了，發動處不善，就將這不善的念頭克倒了。（黃直記）

    只不要欺良知依他做去，善便存，惡便去，何等穩當，便是致知的實功。（陳九川記）

    以上數條具見先生致良知大體，並非如佛說頓教，全無工夫，所言善便存，惡便去，何等痛切，並非謂一識良知即可放縱，不惟需知良知，並需知致良知，尤需時時知致良知也。王門之每不如宋儒之循循規矩者，抑亦不為時時為克己工夫耳。晚近學子轍謂日本強於王學，欣然欲振之祖國，而豈知王學不宜於今日中國之薄俗也耶。

    謹獨即是致良知。（與黃勉之）

    良知只是個是非之心，是非只是個好惡。（錢德洪記）

    言語無序亦足見心之不存。（陸澄記）

    禮即是理，約禮只要此心純是天理。（徐愛記）

    灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間。（答周道通）

    戒懼之念無時可息。（陳九川記）

    以上數條，具見先生為學工夫，拳拳服膺，始終罔懈。近世士夫，每誤解性善之說，謂人性皆善，則呱呱墜地即賦天性。只要不為塵客所蔽，則秦鏡自明，無庸拂試。不知人生而善固為天性，然感於物而動性之欲也。甘苦輕火+爰之識生而好惡形焉，美惡高下之識生而希望著焉，惡不正，是非混淆，希望甚奢，則明智昏懵，故情慾不節於內，而事物刻刻誘於外者，則天性蔽矣。性相近，習相遠，誠聖人之定論也。世人惟其不知在良知上之必須作工夫，故不知謹獨而放僻邪侈，不知戒懼而流連荒忘，無所謂信義，更無所謂禮儀。且也自以為風雅倜儻，而自笑人之守禮者為迂闊，遠於事性，其亦知陽明即天理之說乎？甚矣。陽明所言之明透也，胸襟灑落即身廣也，即坦蕩也，而非謂逾閑破矩不加檢束也。灑落亦生於天理之常存，生於戒慎恐懼之無間，而非謂生於不法律之自由，不道德之平等也。夫言語無序，失德之細者耳。而陽明謂為可見心之不存，則其大者可知矣。劉蕺山儒之醇者也，竭畢生之力，以發陽明謹獨之致良知，實得王門真諦，如孔子之孟荀也。然則日省工夫，固不得謂知良知而遂忽之也。陽明此數語，精深獨到，願有志者察之，而銘之座右也。

    為學當從心髓入，微處用力，自然篤實光輝，若就標本妝綴比擬，凡平日所謂學問思辨者，適足為長傲遂非之資，自以為進於高明光大而不知陷入狼戾險嫉。（與黃宗賢）

    後世不知作聖之本，卻專去知識才智上求聖人。知識愈廣，而人慾愈滋；才力愈多，而天理愈蔽。（薜侃記）

    以上二條，切中今日學者之病。自西方各國以物質文明致富強，物質後進之中國，乃遂欲急起直追，救國於積溺之中，而所謂理化算數日灌輸於全國人之腦中。行之四十年，而其弱如故，且又甚焉。則因理化算數者，無堅固之良知盾其後，適足為亡國之利器也。何以言之？夫國之強盛繫於民德，而不繫於民智。人心不良，理化者適助其日日制殺人之具，算數適增其機械計謀之毒。況習尚移人，世以理化算數相軒輊，則巧詐之心日緣以生，久之天性洎沒，遂為狼戾險嫉之人。善乎，愛德君前在本校演說之言曰，受教育而無道德，則危險異常。蓋知識愈廣而人慾愈滋，才力愈多而天理愈蔽，非虛言也。泰西各國物質文明達於極點，而道德遂不免缺乏，近年以還，彼邦人士群相警戒，極力欲發達心理文明，且謂我國之真文化確優於其國，善我國民性和平溫厚，實胎醞自數千年也。顧我國學者，不知本末，無燭遠之眼光，心羨今日之富強，而不為將來之長治久安計，不亦惑乎？盍也反其本耶？

    數年切磋，只得立志辨義利。（與薜尚謙）

    為學須得個頭腦，工夫方有著落。（薜侃記）

    活水有源，池水無源；有源者由己，無源者從物。（與黃宗賢）

    從心所俗不逾距，只是志到熟處。（陸澄記）

    以上數條，具見先生言立志大要。夫志者，學問之始基，成功之權輿與。天下立志為善，而卒為善人者有之，且懼蹈於為惡也。況不立志為善而能為善人乎？知善之可為而不為，是謂放心，是謂懦夫，是謂自棄。不知善之可為而不為，是謂昏德，是謂頑夫，是謂無心。夫不知善之可為則已，知善之可為而不為，則不可不大為寒心哉。夫固天下未有不知善之可為者，元惡大憝，積惡已成，天爵已失，無立志之可言，而天罰不足畏，人言不足惜者，古今有幾人耶？類皆能於夜氣清明之時，紓其天性，見其良心，然則是人人皆有為善之資，而天下卒善之少而惡人多者，則因罕有能立志之人，立志之道似難而易，以繁而簡。其第一步則必認定所立之志，一往直前，不稍畏退，積日累月行之數年，以至於生命之末日，則非難乎？繁乎？雖然無傷也。丹誠所指，白虹貫日，人心所至，金石為開，誠能持久不變，則習與性自不費力矣。董子謂勉強學問，勉強行道。勉強者，為初學者言之，為立志者言之。陽明謂數年切磋，只得立志辨誠偽，則此足以見立志之必須時時縈心，不少寬假也，及至用力之久，則心底日明，德養日精，工夫至此少見效至於通神聖之域，此身毫無繫纍，行為在軌範之中而不溢出於外，則觀止矣。故陽明曰，從心所欲不愈距，只是志到熟處，故立志之初步為堅定，而其最終之效果為化工也。

    省察是有事時存養，存養是無事時省察。（陸澄記）

    問：靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？曰：是徒知養靜而不用克己工夫也。人須在事上磨鍊方立得住。（陸澄記）

    病虐之人，虐雖未發而病根自在，則安可以其未發而遂忘服藥調理之功。（答陸元靜）

    以上三條，極為精到。存養省察二者為學不可少之工夫，蓋不存養，則心如浮萍，東漂西盪，全無定準；不省察，則心如濁水，清者亦為濁者所水求不能超脫也。蓋存養省察二者，一則葆心地之本明，一則去外界之侵擾；一則使良知良能日日發育，一則驅除利慾；一為直接之行動，一為間接之行動也。先生省察是有事時存養，存養是無事時省察，非謂有事不存養，無事時即可不省察，蓋謂有事塵客引誘，不先去外蔽，何以存內明，故以省察為存養，無事時，神志清明，不忽長內力，何以御外侮。故以存養為省察也。存養之說最高，而省察之說最近，是以言存養者，每墮入自欺慵懦之途，須知存養時不能忘記省察，忘省察則近於虛無寂滅，故學嘗主張靜坐。而遇事無措者，只能存養而不善省察也。或竟忘存養之本旨，而誤入歧途，故學者不可不深自惕厲也。

    克己須要掃除廓清一毫不存。（陸澄記）

    人須有為己之心，方能克己，能克己方能成己。（薜侃記）

    若不用克己工夫，終日只是說話而已。（答唐翊問）

    當下即消去邪念，便是立命功夫。（錢德洪記）

    以上數條，俱論克己工夫。陽明學問最易令人誤會，即以為其教旨頓悟，全不用一點工夫。不知先生所言，雖主張良知準的說，然於自省自察均三致意焉。非獨此也，先生且謂須掃除廓清，一毫不存，何等直捷痛快，何等斬絕，無稍假借，毫非可浮光掠影，雲過天空也。又言人須有為己之心，方能克己，更說得透徹。有為己之心者，謂願為善人也，所謂古之學者為己也。為己之心，非謂自私自利。自私自利，只能長傲遂非，其收果則天下之人棄之，指為敗類，非為己之正法也。為己之方，厥為自克掃除惡念，培植善念，修其天爵，而人爵從之，是非真能為己者之所為耶!至若以聖賢言語為話說，更是學者通病。夫聖賢費盡心血，立法垂戒，微言大義，非僅欲其紙上空談，托諸口說，鮮見實事已也。果如是，則亦何貴有聖賢之言，何貴有聖賢歟，何為聖賢之拘拘多是耶？故行善問道，是替古日許多聖賢表白苦心，是為聖賢發表其善果，是為將來無數聖賢作標準，不使之灰心而不力為。故所謂立命工夫，不但為一人一時，實為千秋萬祀計也。

    人有過多，於過上用功，就是補甑其流，必歸於文過。（黃以方記）

    顏子所以不迂怒，不貳過，亦未發之中始能。（薜侃記）

    悔悟是去病之葯，然以改之為貴，若留滯於中，則又因葯發病。（薜侃記）

    學須反也。（答友問）

    以上數條，具言改過事。言過則有別於惡，惡者過之成也，其初發則為過；過者易改，習焉不察，則成惡，惡者難為功。故改過實為學問之最要階級也。孔子謂觀過知仁，又重不遷怒不貳過，則其重較可知矣。雖然人孰無過，過而能改，善莫大焉，而一身以內，百孔千瘡，使淺學者遇此，當張皇失措，無可左右，不知治標治本均為為學要道。從表面上言之，則知過即改，不少留滯，自為吃緊工夫，然頭痛救頭，腳痛救腳，自必疲於奔命，非根本之計也。故先特立治本之法。於過上用功，其流必至於文過，則是工夫一方面從驅除下手，一方面從補益下手；一方面自外加以針砭，一方面自內投以藥石；一方面去人慾，一方面存天理。故先生又謂顏子不貳過，亦於未發之中始能。蓋水之積也不厚，則負大舟也無力；風之積也不厚，則負大翼也無力，天性葆存光大，則過自少而易於為力；天性洎沒消亡，則過太多而難於為功，是為改過之最要法門。雖然治本之法，收效最強而難見，學者最易習於疲頑，故不可不深自警醒，痛自策勵，庶未收治本之效，可得治標之功，以圖進乎學道，不可以為吾將用治本之法而全不顧外表，則是自欺自棄，絕非學者所宜出。故悔悟為去病之葯，然以改之為貴，若留滯於中，則又因葯發病也。

    理無動者也，動即為欲。（答陸元靜）

    循理之謂靜，從欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。（答倫彥式）

    病根不除則暫時潛伏偏倚仍在。（陸澄記）

    使我果無功利之心，雖錢穀兵甲，搬運柴水，何往而非實學？何事而非天理？使我尚有功利之心，則日談道德仁義亦只是功利之事。（與陸元靜）

    好名是汝一生大病根，須伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種，不然任汝耕耘培壅，只滋養得此根。（陸澄記）

    以上數條，先生於欲之定義，欲之性質宣發無遺。夫去欲為作聖之一大關頭，最宜用力。善哉，先生有言曰，學絕道喪俗之陷溺，如人在大海中，且須援之登岸，然後可授之衣而與之食。若以衣食投之波濤中，此適重其溺，彼將不以為喜而反以為尤矣。故凡居今之時，且須隨機導引，因事啟沃，是則人心充滿人慾之私，不可不先加以省克，不先加以省克，而謂我葆吾心之明，養吾心之良，不但不可，亦且不能。故欲為聖賢，不為禽獸，則非先中心人慾之私，纖芥勿遺，不能為力也。樂記謂人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也，好惡無節於內，知誘於外，不能返躬，則將滅天理而窮人慾。好惡與知二者，事雖分內外，而其為欲同，而其害更同。是以先生謂有心之私，皆欲也，故人不可外誘於物，亦不可內動於心，慎勿以為有形之害去，而無形之害可不去也。且也人慾蟠據方寸，最不易去，病根不除，無事則潛毒體內，有事則發之身外，方其平居安閑，亦自以為人慾盡斬矣。不知見獵心喜，必不能釋然於胸中，矧病根尚存，則知識學問俱只為長傲逐非之資，不可為益，反可為害，所謂耕耘培壅，只滋養得此根也。故不但勿以小善為無益而不為，且勿以小惡為無傷而不去，更勿以無形之欲非病根而不鋤也。

    喜怒哀樂本體，自是中和的，才自家著此意思便過，不及便是私。（陸澄記）

    七情有著俱謂之欲。（錢德洪記）

    天下事雖萬變，吾所以應之，不出喜怒哀樂四者，此為學之要。（與王純甫）

    憤怒嗜欲正到騰沸時，便廓然能消化得，此非天下之大勇不能也。然見得良知親切時，其工夫又自不難。（與宗賢）

    以上數條，俱論喜怒哀樂七情者。七情為人常有之事，而無情則非人矣。然而克欲最難，制情尤不易。蓋七情為天性之中遇事而發，既發而最易不中節。不中節則即成為人慾之私，而非天理之本也。變化氣質為修身之要，然氣質之變化，不但只謂去人慾，亦謂人有中和之氣，喜怒得中耳。故先生有言曰，變化氣質居常無所見，惟當利害經變，故遭屈辱，平時憤怒者，到此不憤怒；憂惶失措者，到此不憂惶失措。始是得力處，始是用力處，則變化氣質惠賴乎七情之得中也。今欲七情之得中，不可當其已發時，急圖調和之，無過亦無不及。蓋七情根乎天性，遇事即發，及其即發，則一往直前，駟不及舌矣。且每即其發也，而馭之制之，是治標之策，非根本之計；果使每即其發而馭之制之，則當問永無功成之日，而身體亦日不暇給，疲於奔命矣。故其上策，莫若不治七情，而治人性。夫情固發乎性，修性者即可以制情，所謂一點良知，是汝自家準的也。及既致良知，則情不正而自正，事半功倍，一勞永逸。孰有善於此者耶!先生謂工夫愈真切愈簡易，愈簡易愈真切，吾於此益信之。

    防於未萌之先而克於方萌之際，此正中庸戒慎恐懼，大學致和格物之功，舍此之外無別功矣。（答陸元靜）

    我這裡格物，自童子以至聖人皆是此等工夫。（黃以方記）

    誠意之功只是格物。（徐愛記）

    格物無間動靜，靜也物也。（陸澄記）

    格物者，其所以用力日可見之地，故格物格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。（答羅整庵少宰）

    以上為先生言格物之學之大。凡朱子專言窮理，故其解格物謂為窮至事物之理，欲其極處無不到。陽明與朱子宗旨各殊，持端自異，然說到極處，無非希聖希天，譬之狙栗，朝三暮四，朝四暮三，其各不同，其實則一。朱子懼天下之靡靡不振也，懼天下人慵慵而無恆心也，懼天下之偏於頓悟也，乃為之教曰：修身必始自格物。格者至也，物者事也，窮天下萬物萬世之理，而後知至，而後意誠，而後心正，而後身修。學者自暴自棄則已。苟有心為人者非格物窮理莫由也。陽明之意亦謂格物之學道之要。故曰，防於未萌之先而克於未萌之際。此正致知格物之功，舍此以外無別功矣。然明陽懼學者之徒事皮毛也，懼學者之浮光掠影而偽作也，懼學者不識天理為何物，而勞力苦心於格致，不得成效也，故為之教曰：理無內外，性無內外，學無內外，知即是行，行即是知，即知即行，即行即知，心有主腦，節目事變，均可應乎而解。夫誠意者，誠於心所發也。格物者，格其意之物也。故格物洵不過之為誠意之工夫，為學道之一手段耳。是陽明之後格物者，欲人先通性命之情也，先知誠意之方也，非拒格物於外也。不然者，則先生亟言格物，進之為克欲之功，又言誠意退格物於其後，則非支離破碎也。先生言學貴有頭腦，吾知其必不為此也。

    再用功半年看何如，又用功一年看何如，工夫愈久愈覺不同。（陳九川記）

    要常常懷個遁世無悶，不見是非而無悶之心，依此良知忍而做去，不管毀譽榮辱，久久自然有得力處。（黃修易記）

    此二條所言為學道之要，亦為讀書之要。天下之善讀書者，孰不以忍耐專一求之，不事聞達耶？天下之善讀書者多，而善學道者少，猶之求放雞者多，而求放心者少也。夫天下無過目成誦之書，天下亦無人生而立於無過之地，時時須省察，時時須存養，時時有過即時時當改，時時縱情即時時當節，勿以一言之善而自滿，勿以一行之善而自驕，勿問收穫，且事耕耘，行之既久，或可有成，若不持之堅，則前日用力俱成畫餅。吾見天下之人讀書而或恐以他事耕費其時光，獨於學道則半途輟廢，棄前日用力之時光而毫不之惜，豈不未之思耶？何其棄大顧小之甚也？其尤病者，則行一善事，則惟恐人之不知；言一善言，則惟恐人之不聞，遂使學道之事徒為外表美備之用，並非究乎天理之途也。所謂古之學者為己，今之學者為人也，行之既久，則助長之過，其先有一善惟恐人之不知，其後遂有一惡亦惟恐人之知。根本既搖，全局遂移，其終則有得道而為鄉愿，夫毀譽榮辱外界之好惡是非，道德仁義者，以內之良知良能，以外物而蔽內明，是猶欲南轅而北轍也，烏乎可？!

二、進朱

    紫陽之學，繼程周之後，致廣大盡精微，直可綜羅百代，以為學為修身之要。博學、審問、慎思、明辨、篤行其所謂為學之序也，言忠信、行篤敬、懲忿窒欲、遷善改過其所謂修身之要也。先生竭精力以研聖賢之經訓，其於百家之支，二氏之誕，不憚深辨而力辟之，故博極群書，著作甚富，徒侶遍天下，降及後世，尊崇不衰，舉世稱為大儒，宜矣。是以先生之學，受於前賢而集其大成，流於後世，振釀百世之文教，不亦可驚耶？知其可驚，則益見先生學之正矣。世世退朱子者，嘗執一端之說，恣言放論，以其學為迂闊，遠於事情，不知為大儒者，自皆有獨到處，不掇其精華而取其糟粕，非志學之士也。諸儒論道，大抵有對症發葯者，如因學者操持過瑣，而進以自然之說；或因學者放縱過甚，而進以慎獨之言，不深會其意，就一隅而遺全局。王陽明有言謂學絕道喪如沉溺大海，先當援之登岸，后乃可授以衣食，故對症發葯者，僅援之登岸而非衣食，若衣食之安，則諸儒別有根本之計劃在。根本之計劃，王陽明言之最精，知行合一，致良知，深入湊理在學者之心會；而朱子之言則最切其學，大抵窮理以致其知，反躬以踐其實，而以居敬為主，全體大用兼綜條貫，表裡精粗交底於極，謂聖人之學，本心以窮理，順理以應物，是則盡心之外又有功夫焉。故王陽明之論朱子曰：「晦庵之言曰居敬窮理，曰非存心無以致知，曰君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽。所以存天理之本原，而不使支離於須臾之傾也。是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事，而又惡其支離乎？」是則陽明亦存朱子根本之說，又謂其慮學者之躐等妄作，使先以明格致而無不明，然後有以實之於誠正而無所謬。世之學者掛一漏萬，求之愈煩而失之愈遠，此乃後學之弊，晦庵不至是。又謂：「晦庵折衷群儒之說，以發明六經語孟之語於天下，其嘉惠後人之心，真有不可得而議者。」則陽明之於朱子實亦力為推許，力為辨護，後世或黜王而推朱，或棄朱而言王，各有其所見，各行其所是，則此猶不加病軀以藥石，而先投以甘旨，不援溺者登岸，而先投以衣食也。陽明之學救世人支離，眩騖華而絕根之病，反求諸心而得其性之所覺，曰良知，因示人以用力工夫之要，曰致良知，懼世人之知良知而不致，而謂即知即行，即心即物，即動即靜，即體即用。諸儒之學未如此之精微也。朱子之學欲收人之放心，退人慾以尊天理，懼學者之失於浮光掠影而言窮理以救之；懼學者之盪檢愈矩而言主敬以葯之；懼學者之偏於自覺而不反求諸己，乃以反躬實踐之言鞭策之，使學者一本諸心，刻刻實在，有體有用，諸儒之學說亦未見若是之深切也。二先生之學各有其本根，故曾相抵牾，而其大別則陽明以格致為誠意，紫陽先格致而後誠意，然而最吃緊處，皆在懼獨則無所同異也，嗚呼，世亂道微，邪說橫行，淫言雜作，人人失其天真，而流於放縱，自由平等之說遂成囂張之習，不懼其無知識而懼其無定向，不懼其柔弱而懼其高明，不懼其不知天良而懼其棄天良於不顧，不懼其不識體用而懼其不反躬實踐。故今日之救藥在乎收放心，不能用陽明之精微，莫若行朱子之深切，俾禮法不敢潰決，而不可收拾，此則區區之意先明王學之用，乃進以先生之實踐，俾學者不長墮於不戢之途，一去而不可收，至如朱王之異同優劣，記者所不能言，亦不敢言，使釋一端之爭執而同進於大道。劉念台先生曰：莫虛勘三教異同，且先辨人禽兩路。記者於二賢之學亦是此意。

    性者心之理，情者心之動。

    心譬水也，性，水之理也。

    動靜真偽善惡皆對而言之，是世之所謂動靜真偽善惡，非性之所謂動靜真偽善惡也。惟求靜於未始有動之先，而性之靜可見矣。求真於未始有偽之先，而性之真可見矣，求善於未始有惡之先，而性之善可見矣。

    有道理之心便是道心。

    凡物必有本根，性之理雖無形，而端的之發可最驗。

    以上數條，具見先生言心性之大體。先生之學，確見得到說得出其所主張者，曰窮理。而恐人聽之茫無頭緒，不知從何處著手，故將心、性、理三者連為一事，謂性者心之理。於是使人心有把握，有標準，以為窮理者窮心之理。苟本諸天性，發於良心行事，自毫無愧於人，是則有以此立說，既可以生學者信任之心，又可以導學者以向上之道，其用至明，其法至易，其功德至偉。夫世界群生莫不謂天下無真偽也，謂宇宙無是非也，彼之是此之非也，一時之是他時之非也，今日之是後日之非也，六合之中遂幾無顛撲不破之理。擾擾攘攘，眾日辨乎是非之途，真偽之界，而是非真偽益不明於其心。不以是非真偽定天下之安危，人民之幸福，而乃此是非真偽遂幾為亂天下之本。故憤世嫉俗者，乃曰天下無真偽是非，真偽是非不過為智者黠者藉以為亂天下之具耳。嗚呼，是豈真偽是非之亂天下歟？人心自亂耳。夫全不發本身之靈明，馭外界之變遷而乃毫無主腦，隨世界之漸流為轉移，如是乃以之求是非真偽不這可哂乎？!昔人築室道謀猶三年不成，而況以是非真偽之空空者，求之人海中乎？故天下無理有理須求之本心，天下無真偽是非，返諸心乃有真偽是非，不然者則理無標準，真偽是非無定律，吾輩從何處求之耶？不知真理將何以知義利、善惡、天理、人慾之分乎？故先生之教性本善也，有理之人心即道心也，惟在人之擴充推廣耳。不擴充推廣，側隱之心亦不過為仁之端，不足即為仁之實事。故先生極力講窮理之學，窮理者，擴充道心之謂也。聖人之所以大過人者，夫豈有他哉，善推其所為而已。

    此心此性人皆有之，所以不識者，物慾昏之爾。

    有個天理便有個人欲，蓋緣這個天理有安頓處，才安頓得不恰好，便有人慾出來。

    學者須是革盡人慾，復盡天理，方始是學。

    天理人慾此長彼必短，此短彼必長。

    以上數條，具見先生言人慾之質義。所謂明天理人慾二者之分，即使學者知趨吉避凶，去惡就善耳。先生於言人慾處，最為精到。先生不但謂除天理外，即是人慾，使人人競競守法，不敢出天理之外，並謂人慾者即天理未安頓好者，則是人人必須守天理，並須知守天理之法，不知守之法則偶一失足，即成為人慾之私，始曰：「學者須是革盡人慾復盡天理，方始是學」。蓋天理人慾有密私關係，不復天理以滅人慾，則天理蔽；不抑人慾以助天理，則人慾滋，此進則彼退，此退則彼進，毫不可忽略，毫不可苟且，故先生之言此實學道之一關鍵也。

    天理在人，亘古今而不泯，隨甚蔽錮，而天理常自若如明珠大貝混雜砂礫中，零星逐時出來，若時打合零星成片斷好意思，日長月益，則天理自然純固，私慾自然消磨，久之不復萌動矣，若專務克治私慾，而不充長善端，則吾心與所謂私慾日相鬥敵，縱一時安伏得下，又當復作矣。

    此朱子固天理滅人慾之方也。先生既認定天理為吾心所固有，不須如衣裳穀米須在外市得，苟欲存心為善，則善已在吾躬，不須他往，只在人之願擴充發展與否耳。故曰：「我欲仁斯仁至矣。」初非有所困難，特天下如無有所謂私慾者，則人人皆為善士，亦天下無有所謂善惡之分矣。然天下既已有所謂人慾之私矣，而此人慾之私，乃如竊賊如虐疾，乘虛而入，意情不得其正則私慾出，天理不得其平則私慾出焉，舉手投足，動輒得咎，然則為學自不外助天理滅人慾，或黜人慾進天理。二著自均為立身之務，而徒黜人慾，則人慾者非僅謂外誘於物，亦謂內動於心；內動於心者則天理處置之不當也，不認定何者為天理之正，何者為天理之不當而成人慾之私，則徒黜人俗而不明天理，人慾自以為去而仍不得天理之正，雖去猶不去也。故為學既當重省察之工，尤當重存養之功，既當重克己之工，尤當重涵育之功，驅後天之蟊賊，不如養先天之實力以為甲胄，以為干櫓，俾蝥賊無從侵入，無由肆其引誘。故學者要著在先認定天理，躬行實踐步步為營，久而久之則天性日長，私慾日退，君子道長，小人道消矣。雖然思之思之，毋以此而縱人慾，先生之意正欲進天理以退人慾，非謂置人慾於不顧也。置人慾於人顧，不加剪除，則非真欲存天理者矣。

    此心常卓然公正，無有私意便是敬；有些子計較，有些子放慢意思，便是不敬。故曰敬以直內，要無點偏邪。

    敬非別是一事，常喚醒此心便是。人是日只鶻鶻突突過了，心都不曾收拾，在里而以敬為主，則內外肅然。

    收斂身心，整齊純一，不恁地放縱便是敬。

    近人說敬字時，只是敬君敬親敬長方著敬字，然則無君無親無長時將不敬乎？

    主一是敬註解。

    心無不敬則四體自然收斂，不待十分著意安排，而四體自然舒適，著意安排則難久而生病矣。敬不是萬慮置休之謂，只要隨事專心，謹畏不放逸耳。

    以上數條，為先生言主敬大體，主敬為宋儒有力學說，故節錄之不厭其煩，主敬之說，源於程子。黃梨洲曰：「涵養須用敬，進學在致知，此伊川正鵠也。」考亭守而勿守見也。主敬大體在收斂身心。孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」故為人之學即是心學。世世之講學者，無非不出收心二字，而收心之法各有見解。程朱則提出一敬字，蓋以心無不敬，則整齊純一，心不外縱，故朱子謂主一即是敬也。夫以敬為收心之要，則若心既收，四體自然收斂，不待著意安排矣，必著意安排，則勞而無功，亦非實學也。然宋儒言敬為靜者，朱子故謂敬不是萬慮置休之謂，必要專心不放逸，故又謂敬字似畏字也。噫，今日之風俗弊趨於浮囂，曷不以敬之整齊純一葯之也？今日之人心流於放蕩，曷不以敬之專心謹畏葯之也？此吾心所以亟彰先生之說者在此類也。

    或讀書講明道義，或論古今人物而別其是非，或應接事物而處其當否，皆窮理也。

    或先其易者，或先其難者，各隨人深淺，臂如千蹊萬徑，皆可以適國，但得一道而入，則可類推而通其餘矣。

    如欲為孝，當知所以為孝之道，如何而為奉養之宜，如何而為溫清之節，莫不窮究然後能之，非獨守夫孝之一字而可得也。

    當知至善之所在，如父止於慈，子止於孝之類，莫不務此，而徒欲泛然以觀萬物之理，則吾恐其如大軍之游騎，出太遠而無所歸也。

    若其用力之方，則或孝之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之進論之際，天理在人終有明處，須從明處漸漸推去。

    有人說學問只要窮究個大處，則其他皆通。如某正不敢如此說，須是逐旋做將去不成。只用窮究一個，其他更不用管，便都理會得，豈有此理!

    講窮義理須要看得如飢食渴飲，只是平常事，若談高說妙，便是懸空揣度，去道遠矣。

    如今更不可別求用力處，只是持敬以窮理而己。

    以上數條，具見先生言窮理之大旨。先生學得力於程子，窮理亦為程子之理，故其補大學釋格物致知章有曰：「間嘗竊取程子之意，以補之曰所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也」。云云，是足以征也。天下鑄人之事難於鑄金者，其故一則無勇氣，一則無識力，一則無毅力。嘗見天下有人焉，持之有故，言之成理，抵掌激昂，舌如電光；一言而山嶽崩頹，一呼而風雲變色，聽其言識為神聖，而觀其行則多遺缺。或有人焉，淋漓揮灑，筆掃大軍，著書萬券，下筆有神。一字曰褒貶嚴於春秋，論世知人情於月旦，見其文，萬言立下似天際之游龍，而即其行則一善未舉，見笑於鳩鵲。若爾類者，不可勝數，然猶其上者也。世之口是而心非者，蓋亦多矣，未必其心皆特意為奸，虛言嬌飾，其多數則實由於知而不行，有為善之心，無為善之力，是曰無勇，其故一也。雖然天下之求鑄人者未為少也，顧範金合土，勞力既久，卒不得一適當之模型，則或其技術未精，才力不足，不知鑄陶之方，手續未清，全局失敗，譬若知父母之當孝，而不知奉養之宜，溫情之節；知朋友之當信，而不知交接之禮，規獎之方，則或不得於父母，不信於朋友，是其既知行而未知行之道，遂至畫虎類狗，不得其真相，行之不當，是無識力，其故二也。再進而論之，則天下志行薄弱者多矣。知學之當為，知行之之道，然一日曝之，十日寒之，不能專心致志一氣呵成，譬彼舟流，知用楫乘風，而或三里而疲，七里而輟，或逆風激水不能上進，反致下游，則是無恆，行必不久，久必不專，此無毅力，其故三也。程朱欲救此三失，俾鑄人有成，遂為之說曰窮理。言窮理則知徒事皮毛，知而不行之，非窮理矣。言窮理則萬事萬物各有其理，必須窮究其當然，則無無不當，而識力增矣。言窮理則知理貴乎窮，若浮光掠影，行為不專，胸無毅力，自非窮理矣。朱子引格致之道而入之以窮理，其意深矣，其法密矣。

    按朱子言窮理之方，著於大學，又作或問數千言以明之，而窮理之功用於簡言之而證以所言。無窮理之功可由淺及深，可以類推而通其餘。「蓋學問之道至複雜也，人事之分至繁碎也，馭之以正由或失之偏，而必遇事審察得其腠理，所謂至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。」（大學補傳語）此則窮理之極軌也。故窮理之功，極於豁然貫通，而收效於推闡擴充，故朱子語類有曰：所謂窮理者，各有個事物底道理，窮之須要周盡，若見得一邊，不見一邊，便不該通，窮之未得更須款曲推明。蓋天理在人，終有明處，須從明處漸漸推去云云，則朱子所謂窮理，初無分於慎獨，而其終亦自有神境，非如世人所譏之淺近支離也，不由窮理之道而使學者措心於言語文字之外，而曰道必如是者，朱子之所不為也。

    又按世譏之朱子之學者，大都謂窮理之學太煩，此不知勢之言也。窮理之言，似大而無味，而自有妙用。夫人之欲性莫近小人而遠君子，莫不好逸而惡勞，好諛而直，好高大而惡中庸，於是人每失於不自覺，如不常加以鞭策，制以絕索，則心若野馬不失其馳者，鮮矣。窮理之方使人事事加意，猶鞭策繩索之於馬也，控馭之而不使外逸，久之其馬安之若素，則其功成矣。故窮理之方毫無流毒，外似迂闊，內實精到。夫世之厭其煩者，每稱陽明之學，此則好高務遠之心也。陽明良知之學自無可議，不過其步丈遠，其速太大，馬之行此常虞顛躓，非萬全之方也。故言窮理者，如刻鵠類鶩，猶相近也。若言良知，則恐畫虎類狗貌相遠也。況時至今日，不懼七氣之不振，而懼士氣之不定；不懼人心之太朴，而懼人心之太華；不懼風俗之暗弱，而懼風俗之囂張。故教民以高明之言，不如以沈潛之言為得也，行陽明之學，不如行朱子之學為安也，非必朱子之勝如陽明也，時勢則然也。雖然說者又曰：窮理之方雖萬全無流弊，而本心之明究非窮理之可為，窮理可常行省察之功，而不有涵養之實，不知朱子之言窮理致知反躬實踐，而總之以主敬。主敬者，涵養身心之方也。有窮理以致其知，而又主敬以養其心，則表裡相濟，精粗俱到，此朱子學之大體也。

    為學之道，莫先於窮理，窮理之要心在於讀書。

    讀書且就平易明白有事迹可按據處看取道理，體面涵養德性本原。

    學固不在讀書，然不讀書則義理無由明。

    取其一書自首至尾日之所玩，不過一二章，心念躬行若不知有他書者。

    此數條俱見朱子言讀書之要。義理之學，周子主靜，明道進以敬，伊川復進以窮理，朱子亟言主敬窮理而復益於讀，以讀書為窮理之方。薜敬軒謂窮理，讀書得之最多是也，所謂以古為鑒也。書之所言，俱古人教人為人之道，而平易明白之書如《論語》，《孟子》更為聖賢之名言，苟體會入微，則書中之理自均移為吾心中之理，《論語》、《孟子》非孔孟之書，而為吾腹中之藏矣。吾人日常讀書顧常讀過而心中不留跡影，讀若未讀者，則何取手讀書耶？進而言之，吾人讀書而不得一書之用，惟知書之當然，而不知書之何以當讀，知理之甚精，而不知理之可為我用，則是不能體會入微，又不能取而實踐，讀書而無益於己者，則何貴於讀書耶，此所以朱子言讀書之方，而告人以心念躬行四字也。

    如說仁義禮智，曾認得自家如何是仁，如何是義，如何是禮，如何是智，須是著身己體認得。

    默而識之，學不厭，教不倦，今學者須將此三句時時省察，我還能默識否？我學還不厭否？我教還不倦否？

    且如居處恭執事敬與人忠，雖之夷狄不可棄也與。言忠信行篤敬，雖貊之邦行矣，言不忠信行不篤敬，雖州里行乎哉？此二事須是日日粘放心頭，不可有些虧欠處。

    世俗之學所以與聖賢不同者，亦不難見，聖賢直是真箇去做。說正心，直要正心，說誠意，直要意誠，修身齊家皆非空言。今學者說正心，但將正心吟詠一響，說誠意，又將誠意吟詠一晌，說修身，又將聖賢許多說修身處諷誦而已。或掇拾言語，綴輯時文，如此為學，卻於自家身上有何交涉？

    書上說毋不敬，自家口讀毋不敬，身心自恁地怠慢放肆，詩上說思無邪，自家口讀思無邪，心裡胡思亂想，這不是讀書。

    直須抖擻精神，莫要昏鈍，如救火治病然，豈可悠悠歲月。

    以上為朱子講反躬實踐之大。凡今之學者之異，一曰為己，一曰為人。所謂古之學者待己也重以周，待人也輕以薄；今之學者待己也輕以薄，而責人重以周也。反躬實踐為己之學也，責己重以周者也。孟施捨之養勇也，首在自反，養勇猶然，矧為學耶。自勝者強，古有明戒，人慾圖強而不反躬實踐，猶緣木而求魚也。凡人不知反躬實踐者，一則乏毅力，一則無恆心。乏毅力則知惡而不去，知善而不為，無恆心則去惡必不盡，為善必不力耳。用是二因，生二惡果，一曰嫉，一曰驕，驕嫉之過俱不反躬實踐也。夫不察己之過，而不知人之善，則久之必視天下皆無有是處，流於刻薄，流於昏憒，於是知人之有善，則痛心疾首，必敗壞之而後快，此嫉之甚而流弊不堪矣。夫不察人之善，而惟稱己之善，則久之必視己無一惡，天下之內除我而無外善人，流於狂躁，流於輕浮，於是即或知我有惡，亦只得昧心寨良，極力掩善，不使人知，而文過之習成，此驕之甚而流弊之不可說也。故驕與嫉者，人類之蟊賊也，社會中之破壞家也，國家天下之惡魔炸藥也。以此布之田畝，則嘉樂變為稗敗，以此置之川流，則其露變為鴆毒，敗壞人類之武器手槍乎炸彈乎，當皆望塵莫及矣。雖然有破壞家自有建設家，有鴆毒自有芩參，有嫉驕之賊，人心自有反躬實踐之可以挽救，向使一人知反躬實踐，則天下多一善士，人人知反躬實踐，則天下將無惡人。蓋仁義禮智四端，皆在於我者，人性本善，近取即是，反躬實踐即得本，無用深探，更無用他求，故人類之福星，即在人類之一身，非必他求也。昔王陽明先生聞市上甲乙二人爭，甲言乙無天理欺良心，乙言甲無天理欺良心，先生謂其弟子曰：聽之，彼二人在講學也。弟子曰：爭耳，何講學？先生曰：言天理言心，非講學也耶？惟彼二人知爭而不知反躬以求而行之耳。善哉!善哉!此正為天下之人寫照也。天下之人俱有作聖之材力之機會，而不行之，而不求此反躬實踐之福星，此所以善人少而惡人多。民德不能追，風俗不能厚，而人類之魔陣毒藥終不能除也。可惜莫此為甚。

    學者習於持敬之約，而厭夫觀理之煩。

    看來別無道理，只有個是非，若不理會得是非分明便不成人。這個是處，便是人立腳地，向前去雖然更有裡面子細處要知，大源頭只在這裡。

    敬有死敬有活敬，若只守著主一之敬，遇事不濟之以義，辨其是非，則不活。（朱子謂主一為敬字註解）

    以上三條言主敬及窮理。第一條言主敬窮理二者并行不悖，第二條乃言心有主張乃能修養。心有主張所謂大源頭，所謂主敬也。修養所謂裡面子細處，所謂窮理也。第三條，則謂主敬雖所以收心而非慎思明辨不足以濟物。思辨者，窮理也。

    持敬讀書只是一事，而表裡各用力耳。

    初學於敬不能無間斷，就讀書上體認可喚轉來。

    讀書已是第二義，蓋人生道理合下完具，所以要讀書者，蓋是未曾經歷見許多，聖人是經歷見得許多，所以寫與人看，而今讀書只是要見得許多道理，及理會得皆成為己有，不是外來者矣。

    窮理之要在於讀書。

    曰何必讀書，自有個捷徑，便是誤人。

    以上五條言讀書之用，以明讀書之於主敬窮理。既言主敬，而讀書亦可發明心性道理。故主敬為里，而讀書為表。第三條則言窮理之道為里，而讀書為表。故讀書為窮理工夫之一，為所以窮理之具，非謂讀書為可有可不有也。故又謂窮理在乎讀書，而不讀書則誤人也。

    敬字不可只把做一個敬字說過，須於日用間體認，看是如何，故曰敬以直內要得無一點偏邪。

    敬只要隨事專心謹畏不放逸耳。

    且窮實理今有切己工夫，若只泛窮天下之理，不務切己，即是遺書所謂游騎無所歸矣。

    學者觀書先須一一認得，如自己做來的一般。

    讀書看取道理，涵養德性本原。

    以上五條，見無事不須反躬實踐，惟其無事不可不實踐，所以主敬，主敬者所以收本心之明，所以得天性之真，不日日實地體認，則不知果主敬而未間斷否，惟其不可不實踐也，故必窮理。窮理者所以觀察事物之表裡精粗而靳見諸實行也。惟其不可不實踐，故又不可不讀書，讀書者，所以窮理也，所以以古人之言為一身之法式，是則是效不可不能諸實行也。此五條之大意也。

    綜上三段，雖不能謂見朱子之學之大全，亦可以知其學之概要矣。朱子之學，理學中之最細密者，所謂物之里表精粗無不到，身之全體大用無不明，是以《宋儒學案》謂先生之學，全體大用兼綜條貫，表裡精粗交底於極也。由此則所以朱子之學後人謂之迂闊，後人病其支離也，是豈朱子之迂闊支離耶，殆未之深察可厥申其說。

    夫朱子之道何為而若是之深密也？何為而若是之複雜也？何為而若是之似迂闊也？何為而若是之似支離也？是皆朱子之苦心也，是皆朱子之深意也。夫創一特殊之學說必有其特點，而此特點者或因時勢，或因人情，而發揮光大一種之特質。朱子之說深密複雜似迂闊，似支離者，正朱子之學之特質。知我罪我，精微大義在是，而其流於繁瑣空言者亦在是。雖然朱子之說，若學者竭力行之不失故步，則將為最完全最安全之學術，而學者每不察大體大用，使如五雀六燕，其衡為均而顧不能不有偏重，而朱子之學乃為世人所議論，謂為迂闊支離，謂為繁瑣，空九泉之下朱子有知，是豈其所及料而承認之耶？即如陽明之學臧否兼半，而陽明之學黜百魔定一尊，良知良能，切實光輝，已掃一切，示人以求端用力之要，震霆啟昧，烈耀破迷，宜若可以免於流弊矣。然而學者唯心太甚，流於荒誕妄為，不顧細行，不恤人言，陽明之學至李卓吾等一派而大決裂，以致其始，徒侶偏天下，學說風動一時。明祚，而談者輒疾首痛心惡之矣。故吾國不患無學術，不患無高尚之學說，而勇於開山難於守成，勇於發揚而難於光大，時至今日，數千年文明之古國亦遂學絕道喪，寂寂無人矣，未嘗非學者之罪也。

    夫世之譏朱子之學者，謂其支離迂闊，蓋見其窮理之說，見其實踐之說，而不知窮理實踐之歸於主敬也。主敬者，治心之法，窮理者，守心之工夫也，治心之法專於一，守心之道專賴於事物。天下事物至多也，而窮理之事亦多矣；天下之事至瑣細也，而窮理之方乃亦不得不瑣細矣。窮理之煩正朱子欲其道之完備也，正朱子大欲其道之安全也，正朱子欲行之無失，心之不放也。夫學者固常欲為善而惡惡矣，而顧常行為越規矩者，非其知而為之也，亦非其不知而為之也。當其為之時，未必不思之而欲其不逾矩，顧見理未深而遂失之，此則徒主敬之不可為學也，故必以窮理輔之，窮理固持敬之輔助耳，而持敬主一之說固絕不支離也。朱子論心性之處，陳言甚高，比之陽明之良知說甚同，陽明專任天性，而朱子乃懼其不足進以窮理思精，而人以為破碎矣。

    讀書之說，朱子最後之學說，益精密而益複雜矣。朱子之為學，必求其安，必求其實。安者欲其無缺，而不致流於怪妄也，實者欲其有象而有法可尋也。夫空言提出窮理二字，則學者不知其所以，故進之以窮理之方，而窮理甚多，或得之講論，或得之閱事。然講論有時而乖，閱事有時可誤，故特進之心讀書。讀書之中有以比較，有上下，有異同，有得失，可見微知著，可因小成大，絕無偏於一方一面之流弊，學者誠能深察心會，則道在其中矣。何事他求乎？

    窮理讀書既粗且密矣，而朱子猶以為未也，猶未必人之必行，故復外加以反躬實踐之說。夫窮理讀書而不反躬實踐，則如食而不化也，非徒無益，恐又害之，故朱子之提倡反躬實踐，為其學說作安全之干櫓甲胄也。既窮理矣，而以讀書為其一定之功夫，又以反躬實踐為堅確之輔助，其綱其領固一歸之於敬，以此推之，則朱子之學非支離迂闊者矣。朱子之學不支離迂闊，而世人固謂其支離迂闊者，則見其精密而謂其支離，見其中庸而謂其迂闊，今日之士遂稱王學而棄朱子矣。夫社會之病，固不在支離迂闊也，以王學治之，猶水濟水，不如行平正之學為得，此余闡王進朱子之微意也。

三、申論

    吾國於世界上號稱開化最早，文化學術均為本國之產，毫不假外求，即或外力內漸，吾國民亦常以本國之精神使之同化，而理學尤見吾國之特性。宋室以來，人心風俗進退消長，厚薄之本末，天下國家安危興替治亂之因果，均執於講學者之手。自胡文定之後，鵝湖白鹿風靡天下，如是天下之秀咸趨而進教於講學者之門，於是乃於事。（而非講學）遇富貴，在富貴上作工夫，遇貧賤，在貧賤上做工夫。（朱子語）自始及終夙夕罔懈，其向上之猛非徒在口舌上。夫逸居安業可矣，而彼輩曷若是之遑遑也？蓋一則賢者自立之志堅，聚精會神風發泉涌以求為善，一則賢者救世之心苦，先知先覺欲求天下之人同登道域，仁心仁德報社會之知遇，盡一己之天職，此則又其大者也。故曩者一代精神集乎講學。理學中之大者曰程朱，曰陸王。程子沈潛，至晦庵而其學益密，陸子高明，至陽明而其學益精，一則釀有宋一朝之學風，一則醞有明一代之文化，是皆講學之力也。時至今日，上無禮下無學，朝無鯁直之臣，野無守正之士，加以西風東漸，數千年之藩籬幾破坏於一旦，而自由平等之說鬨動天下之人心，舊學既衰，新學不明，青黃不接岌岌可危。噫，伏生之不作，誰抱遺經？孟子之不出，胡閑聖道？潮流蕩漾水生黑海之波，風雲變幻雨灑西方之粟，名世者之不出，蒼生益陷於塗炭，於是乃風俗猖披，人情詭詭，奸偽陰險書盡南山之竹，暴戾恣睢洗穢東海之波。雖然猶有望也，青年學子天性未鑿人慾未滋，今日之書生後日之棟樑也。中國而亡則已，不亡則學生之賜必矣。雖然年來，青年界之趨勢日即於敗，是則尤可痛心者也。其原因則道德之不修也，學問之不講也，爰列社會及青年現在之趨勢，針以我國之理學，申引朱王之學說，明其得失，詳其利害，以備最有希望之清華同人觀覽焉。

    執途人而問之曰，吾國人民如此其眾也，土地如此其大而豐饒也，而外國顧如此之欺凌我者何耶？則皆將應之曰：彼強我弱，弱役強者，勢也。善哉，善哉，中國之危中國人之弱也。中國朝野上下無不犯一弱字，洪範六極之一曰弱，弱之不能存，於天然淘汰之中久矣。懨懨暮氣瀰漫於國中，欲國之不亡不可得也，吾國士大夫以弱為文，體質之遜於外人，諱無可諱，個人體質之弱實與國力有絕大關係，而為種族無窮之隱憂，至於精神上之弱，尤可觸目心寒。精神上之弱，大別為二，一曰荒惰，一曰無恆，二者為吾國百事不整之原因。如工業，如商，如農作輟無常，習於荒怠，而且未葸退縮，因循不振，而全國人望之莘莘。學子亦有此現象，何以知其然也？夫觀之既往而知之矣，學校之開創久矣，學者之成就眾矣，而國中所謂能力者，百不得一焉，求所謂才士者，千不得一焉。求柱石棟樑能一身任國家之重者，遍國而可數也。是則學人之多而有用者之少也。夫圓顱方趾皆人也，無人不可以有為也，而無人可有為者，其自暴自棄也，自暴自棄，荒惰之風為之也。夫吾人就學之初，莫不意氣逼人，國手自況，而英爽之氣恆與時光為反比例，亦若光陰為石，豪氣為鐵，愈久而愈消磨矣。是則或無自信力，或無勇氣，而皆因無恆之習為之也。

    故吾輩有志救國不可不發憤圖強，發憤圖強不可不除偷怠之風，除偷怠之風不可不求鞭辟入裡之學，求鞭辟入裡之學，求之於外國之不合國性，毋寧求之本國。本國之學術實在孔子。孔德之言心性者，實曰理學。況治弱病，必擇學術中之最謹嚴，行動言語之間絲毫不使放鬆，無可推諉無可怠惰，日日慎獨，時時省身則可。如此之學術舍理學外罕見其他，故理學者醫弱症之良方也。而晦庵陽明又理學中之巨子，晦庵之反躬實踐，無時無地不用工夫，斯非正弱之反而耶；而陽明之知行合一，即知即行，而不行即是未知，何等堅確，何等專一，為荒惰無恆者之絕好針砭。故欲救吾國精神上之弱，吾願乞靈於朱子之學。今日人心之大患既在乎弱矣，青年學者志行亦既流於薄矣，志行薄弱者，無定主無精神之謂。夫既體乏精神，胸無定主，則如能潛伏不動，不魯莽決裂，則患當少殺而禍可稍緩，而今日之所謂青年者，恆吹氣如虹，光芒萬丈，是固無足怪，吾輩生不逢睏乏，不知挫折，得天獨厚不知其艱難也。顧此風益長，吾國益憊。蓋以薄弱之心胸隨囂張之亂風，加以新風之潮流，於是人心如水然，決諸東方則東流，決諸西方則西流，波瀾起伏，毫無定主，全不可依賴者也。故無敵力而熱心者徒僨事也。昔者希臘將亡也，其國民竭其全力以抗馬其頓，然而敗者熱心而無敵力盾其後也，若近來朝鮮之將滅也，為銀行交涉，慷慨激昂開會而至者數萬人，然而未有補於國也，不旋踵且為日並矣。吾國自海禁大開之後，歐風美雨咄咄逼人，於是乃有愛國之士出，於是乃有熱心之士出，舉筆則出岳崩頹，抵掌則風雲變色，是宜可以救亡矣，而國何猶至於此極也？蓋熱心愛國者當出之以鎮定，當繼之以實力，自由平等者，當衡之於法律，更當尤之以學問，若在就學之年則魄力未壯，胡可操刀以割耶？故吾輩視之為自由平等者，人見之以為放恣，以中無實學故也。欲求實學，欲求毅力首在道德，求之本國，舍朱王何以哉!

    今日人心既患囂張矣，顧又加之以虛浮圓滑之手段，漂亮之學問，習焉不察，毫不為怪，本國之人相欺以偽，文字之上冠冕堂皇，以腹之中艱窘特甚，奢侈輕躁，施施然且自得也。回顧而及今日之學生，則虛浮之習尤不能免，其故則物質之文明，日日迴旋於其腦中，耳日之官，心智之思，俱不見他物，惟見機械之巧，器物之精，分妙之中無不思發達其心智，長育其體魄，而人身之源，人類之英世之所謂心性之學者，乃無暇入其心中。夫鶩於技巧之途而人心趨於詭詐，馳於精美之域，而人心流於侈靡。勢也，亦宜也，故欲救輕浮之弊，必先去其機械侈靡之心，而使之及於真正之心理文明，則物質文明相得而彰，可大可久矣。心學理學固以朱王為巨擘，盍試亦求之歟？

    夫志行既薄弱矣，又加之以囂張，既囂張矣，又加之以虛浮，而囂張虛浮之外又有種種惡習劣點，此則俱或由於志行之不堅，習氣之不戢，人心之輕躁，然除此而外則又或根於第四原因者，則不明事勢，遇事無科學上之一定之觀察是也。蓋人未有不自足，而稱人之惡者，未有不譏人而詈己之善者，此則未必皆出於驕嫉之念，亦有其病在一蔽字，人若不自知耳，知之則可以改之矣，知之而不改者有之矣，不知而不知以改者，未嘗不多也，不明理勢則或本一以概，凡見邱山而毫末，見夭殤而壽期頤，或執一而忘百，膠柱而鼓瑟，刻舟以求劍，不衡輕重，不察小大，不論緩急，不究先後，是以胸中無一定主張，遇事則茫然不知其所可。英人之言曰，日光之所以不沒於英國之國土者，蓋以英人遇一事有事前之成見，有臨時之規劃，每至一地，無論有法人有德人，而英人可使之俯首就範，以吾人精神秩序較若輩為強也。西國史學家之論亞歷山大帝之戰也，謂其有戰前之預籌，臨事之機變，是以戰無不勝，攻無不鄧，故欲大有為者，非有清醒之頭腦，正確之思想不可。而吾國一班士夫則尤弱於此，不明理勢，散布其害種惡果遍國中，而及於吾輩青年者，則二事為大。二者為何？一則偏於理想，一則偏於表面是也。

    偏於理想者何也？蓋嘗論之，方吾輩年少氣盛，未嘗不以未來之國士自許，雖然及其出而仕重責計大事，則其恢恢有餘者鮮，其可以砥柱一時者鮮，則豈其志氣之盡消磨哉。何其虎頭而蛇尾耶？蓋國士蓋亦有國士之道耳，向使在一人意氣，其盛之日執而問之曰：如何而可謂之國士，為國士須如何作為，如何手續，則類皆張目結舌而不知所以對。蓋平時固未嘗念及此，即念及此而未嘗有線索，有法則，有利學上之思想論斷故也。矧平日所學，不過發達心智，未發助其任事才力哉，任事之才力雖或得之於經驗，亦可得之於學問。蓋如取學問，挹其精華而使其為我所有，則亦可以增進才力，遇事可不至張皇矣。

    偏於表面者何也？蓋吾輩類無深入之理想，取毛取皮而不究其根源，即如今日國學之不振，亦未嘗非由於此病。自西化東漸，吾國士夫震焉不察，昧於西學之真諦，忽於國學之精神，遂神聖歐美，頂禮歐學，以為凡事今長於古，而西優於中，數典忘祖莫此為甚，則奴吾人，奴吾國並奴我國之精神矣。是非不明，理勢之又一大病耶，知其病則宜常以心目共同觀察，遇事遇物隨地留心，精於鍛制，工於取法，若此則全為朱子窮理之學。故治朱子窮理之學者，後日成功之張本也。

    記者以理學譫言與同學諸君見者半載於茲矣。今也時當春令為一歲之首，送盡嚴冬，催殘臘鼓，是時也，諸君類當有一歲之新，猶新謀，而於身心之際，尤當首加以省察，固不必朱子，不必陽明，而要以道德為指歸，以正確之目光堅強之心胸為準的，樹德務滋，除惡務盡，自強自勝，則雖未學晦庵陽明之學，亦實晦庵陽明之所許也，記者之作理學譫言亦非欲人人從二人之學，實僅欲明道德之要，以貢獻於諸君之前，聊盡一得之愚雲耳。

（原載《清華周刊》第13至29期，1914年9月至1915年1月）

 

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