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宇宙終極真理——「我是誰」

作者:呷呷  於 2021-4-26 03:45 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:網文分享|通用分類:其它日誌

宇宙終極真理——「我是誰」

追求真理是人類的渴望與本能。老子、釋迦牟尼、蘇格拉底等等,他們之前或之後都有無數的先哲們在追求真理,追求一個被稱為終極真理的真理。
那麼,這些先哲們追求的所謂終極真理到底是什麼?最深的往往是最淺的,最淺的往往又是最深的。這個終極真理就是——「我是誰?」!
「我是誰?」,猛然一聽,似乎這是一個荒謬而又可笑的問題,一個人活著,難道連自己都不認識嗎?是的,很少有人認識。
「我是誰?」這是人類最為艱難和困惑的一個科學命題,是人類的千古之謎,也是人類的千古之問。
 
我是我生命的主人嗎?如果是,我能主宰自己的生死嗎?如果不是,主宰我生死的又是誰?誰讓人成為人?誰讓我成為我?我究竟是誰?
佛教創始人釋迦牟尼說:「人生百年,不解生滅法;不如生一日,而得了解之。」被尊為道教三清之一的老子說:「我獨異於人,而貴食母。」儒家的代表孔子說:「朝聞道夕死可矣!」偉人毛丄澤東也曾在詩中寫到:「問蒼茫大地,誰主沉浮?」關於生命、宇宙的真相,誰又沒有想過、問過呢?只是大多數人沒有深究,而是選擇了迴避。
古希臘阿波羅神廟中就曾鐫刻著這麼一道神諭:「認識你自己」。法國思想家蒙田說:「世界上最重要的事情就是認識自我」。
一個不認識「我」的人,無論他的地位多麼顯赫,無論他的事業多麼成功,無論他的資產多麼豐厚,無論他的身體多麼健康,無論他的人生多麼安逸、「幸福」,他依然是一個極其可悲、可憐的人,說穿了,不過是一隻沒有「頭」的蒼蠅,一個被「無明」牽引的行屍走肉。
以智慧與財富著稱於世的一代帝王所羅門就曾發出這樣的慨嘆:「人不能強於獸,都是虛空。誰知道人的靈是往上升、獸的魂是下入地呢?」
清朝順治皇帝也說出同理的話:「來時糊塗去時迷,空在人間走一回。」
人的痛苦與掙扎來自內心的浮躁,內心的浮躁來自人自我的迷失。迷失自我的人,由於不認識自己,他們的心就不能從「道」出發,只能被現象所牽引,現象在不停地變化,他們的心也跟著在不停地變化,「樹欲靜而風不止」。
迷失自我的人,無法享受到內在生命的逍遙與安寧,只好靠外在的物質和虛名來滿足裡面的空虛,並以此來定義成功與自我價值,以及人生的意義。
表面上他們自私,實際上他們並不懂得什麼是自、什麼是私,名利成為了他們的生命,他們活著完全是活給別人看的,即敏感又脆弱,是外強中乾的紙老虎,「好像粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭」。

名利導致了人們對物質的過分依賴與追求,導致了人們對大自然無止境的貪婪索取與破壞,其結果只能是自掘墳墓。
人類不和諧,社會不和諧,家庭不和諧,人自身不和諧,人慾橫流與貪丄污腐敗,這些所有的根本都在於人迷失了自我,為了證明「我」存在的價值,他們身不由己、欲罷不能地追求名利,就像吸食了毒品一樣,最終死在無明的黑暗裡。
迷失自我的人就是以「小我」為中心的人。當一個人以「小我」為中心看待自己及周遭一切的時候,他與環境、與自我之間是割裂的,這種割裂的體現就是矛盾——「我」與「對象」的矛盾,「我」與自己的矛盾。
當人生活在矛盾中,就會形成思想與情感高低起伏的落差,這種落差導致的結果就是煩惱,人生煩惱,煩惱人生。
以「小我」為視角看待外在的一切,就是以點看待面,「點」在「面」的包圍下,就會表現出孤獨與壓迫,顛倒、妄想、執著,人生沒有歸屬感,內心無法安寧,只能跟著感覺走,成為慾望的奴僕,美其名曰「順其自然」。
那麼,一個覺悟的人,一個認識自我的人,會是一個怎樣的人,會過一個怎樣的人生呢
所謂認識自我,就是覺悟生命、宇宙的本源,就是悟道,就是明心見性;就是從「小我」認識「大我」,從「假我」認識「真我」,從「有我」認識「無我」;就是從無常認識常,從有限認識無限,從變化認識永恆,從生死認識「涅槃」,從現象認識本質;「君子當悟本,本立而道生」。
所謂的大徹大悟並非人們想象的無所不知,無所不能,而是對生命、宇宙本體的認知與把握;大徹大悟非但不是神通廣大,反而是大智若愚。

覺悟就是放下,放下對「小我」的執著;覺悟就是拿得起,以無相為宗,舍「我」(大我)其誰,「治大國若烹小鮮」。
「不謀萬世者,不足謀一時;不謀全局者,不足謀一域」。開悟的人會擁有一種無比廣闊的胸懷,也正是這種廣闊的胸懷才是人生幸福的根本,他不僅能包容別人,更重要的是他能包容自己,這樣他才能如是的安住在生命原本的光輝里,「無所住而生其心」。
每個人不一定都能成為偉人,但每個人都可以擁有一顆聖人的心,可以坦蕩的、赤裸的、從容的,表達生命的真實與純然。
那是一個別開生面的世界,置身其中,既無現在,亦無過去,又無未來,但覺一片浩渺無邊、廣博宏偉之大域,「一真一切真,萬境自如如」。
「真人不露相,露相非真人」。開悟的人看上去和普通人一樣,依然有喜怒哀樂、七情六慾,就像大海一樣,表面上洶湧澎湃,變化萬端,但裡面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。
開悟的人不會搞個人崇拜,搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達「無我」的人,一個覺悟到「萬物與我為一」的人,一個認識了平等真相的人,怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢?他只能樹立道,樹立整體,樹立「一即一切,一切即一」,樹立「諸相非相即見如來」。
釋迦牟尼曾如是說:「以色拜我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。如來是什麼?如來如去,不來不去——如來就是我們自己的本性!如來是生,如去是滅,不來不去就是不生不滅,如來如去是現象,不生不滅是本質。如來是什麼?如來就是道。

道是修出來的嗎?道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的,它不能被創造,也不能被改變,只能被認識,所以佛的本意是覺者,即悟道的人。
自古以來,沒有一個人是通過修行而悟道的,正如黃檗禪師所說:「修六度萬行欲求成佛,即是次第,無始已來無次第佛」。
修行是一種境界,是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法,是永無止境的,「生來坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨頭,何來立功課?」。修行沒有出期,覺悟只在一念,「萬般神通皆小術,惟有覺悟是大道」。
不悟道,如何修道?修的是什麼?不認識自己,如何修自己?修的是誰?道是究竟的、徹底的,本自圓滿的,道是悟的不是修的。所謂先修行而後悟道,實際上是一種誤導,是建立在「我執」上的「法執」。
誰在修?我是誰?這才是作為修行者首要解決的問題。覺悟為本,修行為末,本末不分是謂顛倒;覺悟為體,修行為用,體用一如,是謂自然。
覺悟是解決「我是誰」,修行是解決有所作為。「為學日益」是磨磚成鏡,「為道日損」是悟后修行;磨磚成鏡是夢幻泡影,悟后修行是「守一、抱一」穿衣吃飯。
不悟道而去修行,一生被妄想所縛,結果是「如露亦如電,應作如是觀」;悟道之後修行,是「獨與天地精神往來」,是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由!
開悟的人心不離身,身心合一,身在哪裡心就在哪裡,他的心定在生命的本真上,「不變隨緣,隨緣不變」。也只有身心合一的人,才能做到不為物喜不為己悲,寵辱不驚,得意不忘形,失意不悲觀,「不管風吹浪打,勝似閑庭信步」。
開悟前是「我在活著」,開悟后是「我看著我在活著」;開悟前是當局者迷,開悟后是旁觀者清;開悟前是為成功而拚命,開悟后是「無事以取天下」;開悟前是以局部看局部、以現象看現象,開悟后是以整體看局部、以本質看現象;開悟前「我」在矛盾中生活,開悟后「我」在圓滿中存在,「以道蒞天下...抱一為天下式」。
開悟的人是真實的活在圓滿里的人。圓滿不是沒有缺點,圓滿不是「拍腦袋」,不是想當然,圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體,圓滿是真實的,圓滿是事實本身。
再豪華的宮殿,也有衛生間和垃圾;再美麗的女人,也有口痰和屎尿;污泥能生出蓮花也是好泥土,圓滿的本身就是這樣——「不垢也不凈」。認識圓滿就是覺悟,覺悟就是實事求是,就是對事物真相的認識與把握。
當一個人不再妄想,以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候,他的心是平靜的,在平靜中做自己應該做的事,這就是佛行,就是順天行道,就是道法自然,自然而然。

開悟的人會很自信,因為他找到了生命的根。所謂自信,就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。自信不是給別人看的,自信不需要被證明,自信與外在無關,用禪宗六祖慧能的話就是:「能善分別諸法相,於第一義而不動」。
開悟的人就是點燃自己生命的人,這生命是光,自照照人,在光里沒有黑暗,無論什麼時候、什麼環境他的思想都是正面的、積極的,他有無畏的勇氣面對一切,沒有牢騷,沒有抱怨,他真實的活在每一個當下,「梅花歡喜漫天雪,凍死蒼蠅何足奇」。
開悟人的胸中會有一種氣,這種氣叫做浩然正氣,這種氣來自生命,來自天地,來自浩蕩乾坤,來自無邊的宇宙,來自一顆念念歸道的赤子之心。點回歸面,部分回歸整體,人回歸地球,地球回歸宇宙,「人」原本是這麼大——天上地下唯「我」獨尊!
未生我時誰是我?生我之時我是誰?自導自演自觀賞,自來自去自如如。



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