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儒家文化擋得住數千英法聯軍嗎

作者：yongbing1993 於 2024-5-1 01:34 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:文史雜談

儒家文化擋得住數千英法聯軍嗎

數千英法聯軍就能打到北京火燒圓明園。儒家文化擋得住數千英法聯軍嗎？鴉片戰爭英國16艘軍艦，4000名陸軍就能逼迫大清帝國簽訂南京條約。數千英法聯軍就能打到北京火燒圓明園。而在幾乎同一時期，一萬名英軍入侵阿富汗，則有去無回。

然而在經歷了《打到孔家店的五四運動》的洗禮后，中國軍民經過八年的浴血抗戰取得了抗日戰爭的勝利。五十年代，毛澤東思想哺育的中國人民志願軍堅定地把美國為首的16國聯合國軍從鴨綠江邊打回到三八線以南。80年代初走資派改開后的男人們都是奶油小生，雪花膏味太重。經過官僚和文化精英們40年對文革的控訴和對腐朽文化的讚美傳播，現在已經沒有腐朽和娘之說啦，當下媒體和社會的墮落不說也罷，習慣已成自然，全社會的男不男女不女的了。

儒家學說中沒有男兒的元素，只有太監亂政，說什麼「國雖大好戰必亡。」正確的應該是國雖強，不戰就亡，不戰就衰。生命在於運動，國強全靠戰爭。戰爭是萬物之源，戰爭錘鍊精神，世界上哪個強大的國家不愛打仗？哪個不打仗的國家能夠強大？戰爭可以促進科技進步，人類多少發明創造是源於戰爭？戰爭可以促進民族交流和融合。

960萬平方公里的國土哪一寸是仁義禮智信來的？不是鮮血和槍與炮或刀與劍爭來的。變態的文人總是歌頌什麼鑄劍為犁，有劍無犁還能搶點糧食吃，有犁無劍種上糧食也保不住。中華民族一定要最後一個放下劍。

其次愛好和平僅僅是一種狀態描述，現實取向，沒有任何價值取向。認為戰爭影響經濟和發展，愛好和平是最大的農民意識，這一文化傳統其根源就是農耕民族不喜歡打仗，怕影響農時，所謂人誤地一時，地誤人一年。

中國的文弱有一種源於個人自私沒有公德害怕犧牲崇智而不尚勇的狡猾。這個地方的智是自己佔便宜別人付出的精明自私。在南京只所以比殺豬還容易的被屠殺30萬正是由於這種精明。

無論是動物還是民族存在著進攻，非進攻，好戰，非好戰，動物也有虎，狼，獅子。他們雖然強有力，但是永遠保持警惕。而豬驢羊，既無本領，還瞎友好，所以只能給人做菜。

所有能稱霸世界的偉大民族都是好戰的，而當某一民族失去好戰特性時，它也就失去了和其他優秀民族處於平等地位的權利，向慈禧太后那樣修個石船玩玩或者當她的孝子賢孫買個明斯克航母玩，只有挨打被炸使館的份，只有象毛主席他老人家那樣有打得一拳開的英雄氣概，才有享受免得百拳來的和平機會。

真正的愛好和平應該是保衛和平，就是有能力讓對方放下武器，讓敵人永遠不敢輕舉妄動。毛主席教導的是：人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人。

周總理曾經將《歌唱祖國》的一句歌詞「誰敢侵犯我們就叫他滅亡」改為「誰敢侵犯我們就叫他死亡」，其中味道各位自己體會。可惜現在《歌唱祖國》只唱一半，既沒有「偉大領袖毛澤東」又沒有周總理改過的「誰敢侵犯我們就叫他死亡」

儒生編修歷史沒有真實可言，完全是為儒家的利益服務的，為尊者諱，為賢者諱。至於誰是尊者，誰是賢者，根據儒家的利益而定。儒家寫歷史是沒有真實的，評價人物妖魔化或者神聖化都是從儒家一家之私的利益出發。而非國家或人民利益為重。孔老二，劉向，司馬遷，皇甫謐，司馬光都編造歷史。他們的目的在於：以文過飾非來掩飾儒家弟子現實世界個人人格的醜陋，以顛倒黑白對一些不符合儒家價值規範的行為肆意詆毀藉以宣傳儒家的歷史價值觀。

儒學中「未知生，焉知死」片面的只關心現世利益，造成中國傳統文化中嚴重缺乏超越意識，沒有終極關懷和彼岸世界的思考。沒有敬畏之心，一切以「身」的安頓為終點，沒有對精神的提升和靈魂的導引。然而，歷史的「青史留名」又相當地影響著士大夫，儒家正是通過編史掌握到的評判權。青史留名並不具備天然價值正確取向，也沒有靈魂導引，是一種功利虛榮，著眼點是個人功名，而非實際貢獻。其危害遠遠大於其正面作用。尤其在講政績的當代。

儒家一方面以人性的弱點為動力鼓動文人的入世，同時儒家又規定了一套表面上的禮儀倫理規範，注重自我節制，不提倡陽光下的公開競爭。儒學本身又沒有心靈方面的疏導，凈化和改造。導致強烈的人格分裂和口是心非，因此儒家培養的基本上是偽君子就毫不奇怪，人民群眾是真正的英雄，所以民間有：賊中有狹義，儒中無良善；仗義每多屠狗輩，負心儘是讀書人。的勸誡忠告善良的人們，珍愛生命，遠離文化精英。

因為儒家沒有一個主觀靈魂價值的終極追求，只有一個功名利祿的客觀貪慾。所謂的幼兒讀經，讀三字經之類的格言，並不能培養信仰和完整的人生觀，除去提供識字功能讓人能順利閱讀水滸傳，別無它用，既不能阻止高衙內欺男霸女，也不能避免林衝上梁山。五千多年來，中國除了有個杜十娘為了愛情而犧牲，柳如是願為國家而殉外，中國絕沒有文人願意為真理為主義而獻身的，所以元代儒排老九的排法絕對正確。正是由於這樣的先天醜陋，寫史如果不為儒者諱，那可讓儒家怎麼活，怎麼混？

當人們追求一些理想化的東西時，往往導致高尚神聖和精神升華，也會帶來社會制度的進步和人民生活的幸福。如果出於盆地意識追求的目標太過具體明確和功利自私，往往就會謊言百出（我的錯誤和罪過，在一九六八年六七月間寫的我的自述中，就我自己認識到的，作了檢討。到現在，我仍然承認我所檢討的全部內容，並且再次肯定我對中央的保證，永不翻案。），不擇手段（給華XX寫信情不自禁地高呼萬歲丶萬歲丶萬萬歲！），其結局往往是社會道德體系的崩潰，凡事總有因果。

比如一個男的為了信仰愛情追求一個女孩子，他一定會把女孩子的幸福看得高於一切，他就不會不擇手段。如果他是為了性---要摸著胸戀愛，為了財產---想靠結婚先富起來，為了傳宗接代----黑女白女能養娃好女，那麼他就會無所不用其極。當今社會的形形色色就是托貓摸先理論的福，中華大地上一切不可想象的人間醜陋都會上演的，人格和思想的醜惡在中國日常的官場中，文人士大夫精英中是不鮮見的，尤其是當國難臨頭時，一些文人精英的表現就更加無恥，如錢謙益，侯方域等。

沽名釣譽的黃宗羲也拖著豬尾巴大罵殉國的馬士英沒氣節，就是黃宗羲以向滿清的稱臣換取弟子們的編史權，得以造謠謾罵明朝君主和異己者，明代的正史，野史大多出於東林黨人之手。當八國聯軍入侵中國之後，中國的儒生，並非腳踏實地俯視眾生的憂國憂民率眾抵抗，而是憂科舉憂個人功名，曾經希望瓦德西主持一次洋恩科。

從歷史觀方面講，儒家文化也有所謂的從道不從君對皇權的制衡，然而這裡的道統絕非真正的人間正道，也不是黎民百姓的人道或民生，它是指儒家作為統治文化的專寵。因此只有在維護儒學做國家統治思想的權威性時，儒生才會以死抗爭。這絕非為了真理。而是為儒家的一己之私。

孔子的畏天命，畏大人畏聖人言，恰恰是要求人們接受壓迫，接受官僚不平等，接受教條。這裡的三畏絕非宗教上的敬畏之心，而是倡導世俗的不平等，絕了人民對自由的追求。儒家的德性好，學問好，不是指有思想，而是中規中矩，學古人學得好。上尊下卑的好。

真正的忠應當忠於信仰，忠於思想，忠於真理而不是忠於長者，上級和倫理。還有儒家文化推崇堯舜為代表的名分世系的帝王傳承文化為正統文化，文人酸儒是帝王之師絕對道德制高點，所謂士農工商，士為首。

凡是不重視士的時代都將被果斷地判定為專制時代，比如，宣稱：卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢的毛主席時代當然是最專制的時代。中國的文人就像哈巴狗一樣哪個朝代給他扔骨頭，他就沖哪個朝代拋媚眼，搖尾巴，從來沒有事實真相和國家民族之說。哪個朝代或政治家打了他，它就沖哪個朝代或政治家呲牙狂吠，造謠謾罵，從來沒有客觀公平正義之說。

只有儒家狹隘的小集團利益。其實它們的媚眼，搖尾也好，或者造謠，狂吠也罷。也沒有什麼用，徒增笑料。事實勝於雄辯，宋徽宗還能偉大過秦始皇？？

中國文人之所以像瘋狗一樣狂吠秦始皇，漢武帝，曹操，朱元璋，朱棣，明武宗，毛澤東，就是因為他們破壞了文人代理的道統。

中國社會自古以來缺的就是有能力，有思想，有信仰的獨裁，多的是文人裝B，自私，無病呻吟，造謠惑眾，嘩眾取寵，結黨營私，賣國求榮的自由。中國皇帝多次下罪己詔，中國文人何時檢討過？

自從改開后，中國的知識分子顛覆神聖，褻瀆崇高，摒棄價值。對文革和毛主席的造謠攻擊絲毫不顧客觀事實和蒼天有眼，對美帝國主義和翻案狂的獻媚，肉麻歌頌竟然無睹人性的尊嚴廉恥和民怨沸騰。

什麼今夜我要做美國人的洋走狗，把四川的鄉間土話吹捧為最高哲學思維文痞。歌頌極端自私的小崗的政治騙子。

一個能把大鳴大放大字報大辯論四大自由寫入憲法的時代，一個敢於呼籲青年人要勇於反潮流的時代，一個在制度和法律上承認民眾造反有理，全民皆兵槍彈遍地的時代，勞模，農民可以當副總理的時代，一個幾乎沒有警察，老百姓為了知青兒子可以寫信給最高領袖的時代竟然被誣衊為專制獨裁？？？？

可笑的是當文痞們面對三廢三立垂簾聽政，青年學子染血長街，菜刀實名制的軍警社會，群眾上訪被勞教，對內階級投降。買官賣官，貪污腐敗。對外，實行民族投降，向國際資產階級舉起雙手的路線，讓軍隊經商發財，竟然歌頌為盛世時代。

這種虛偽錯誤的歷史觀導致了在史書和國民的文化生活中對歷史或政治人物評價的嚴重偏差，這種偏差有嚴重地影響著中國人的價值觀，正邪判斷同時也左右著中國人的國民性格。

這不符合中華民族的最根本利益，歷史事實是當涉及到國與國，民族與民族之爭時，第一位的只有成和敗，輸和贏。對與錯，正義和非正義永遠是第二位的，是打贏之後的事。一擔輸掉，哪怕是無辜的也不會找到法庭去伸冤。擁有美洲的印第安和瑪雅人幾乎被滅絕，現在美國留給他們的地方還沒有動物園大。

中國社會輕視技術和勞動的官僚主義文化傳統：

古希臘是民主制度的故鄉，古中國是官僚制度的故鄉，自從秦始皇開始郡縣制，有了官僚制，才會有社會管理和穩定運轉，另一方面也會有嚴重腐敗和特權。如果痛恨官僚腐敗和特權，打碎它，又會有動亂。這是一個的兩難局面。如果沒有民怨，文革初期號召社會基層起來造當權派的反，是不可能得到那麼多人衷心擁護的。

現在，走資派貪腐的官僚文化也成為復辟后的一大特色，不能說與儒家文化一脈相承的鄧理論直接號召了貪腐官僚，但是儒家文化的一些特徵必然會導致官僚貪腐的泛濫。

第一，無信仰，陞官發財的功利主義價值觀。

第二，官員管理方法上的不從實際中來，浮名化，唯文憑論，暗箱操作。

第三，升遷方面完全由上級所決定。

而《文革》期間，幹部的選拔大多來自勞模，共產主義和為人民服務的教育也是落實的，四大自由也保證人民群眾的監督的到位。這就是文革期間風清氣正，幹部沒有成為官僚的原因。

儒家的以禮或等級治國，形式主義，簡單的比誰更會唱高調，鼓吹孔孟那一套，貌似深刻。實則膚淺，不腳踏實地的大而化之，籠而統之，高談性理，沒有操作性，不能解決國家任何具體的政治經濟，軍事或民生問題。道德的說教決不能代替制度（來源於實踐的制度，如鞍鋼憲法，三老四嚴等）的建設。而儒家長於煽情和精神上的勝利，拙於制度層面的建設和理論創新。

儒家不能對解決政治，軍事，經濟和民生問題提供任何指導和幫助，它也不能提供思維方法，沒有邏輯意識。他也不能提供心靈慰藉和靈魂的導引。心靈和精神是法律和制度之外的東西，是法律和制度的人性基礎，是深入人心的法。單純的法律制度並不能阻止官官相護，貪污腐敗和官僚主義。

走資派復辟后的四十多年，法越立越多，社會問題越來越多也說明這一點。沒有包羅萬象的法，只有無孔不入的違法者。真正有效深入人心的法必須有它的法律來源。

美國高等法院門前的摩西，梭倫，孔老二的雕像形象地指出了美國法律的三個來源：神諭，理性邏輯和習慣人情倫理。而儒家學說唯一所做的就是倡導讀書做官，提供一種社會不平等的倫理，儒家的容身之術就是依附於權貴。

儒家的邪惡千年不死也源於此，它利用了人性之惡，它的目的和手段是一致的。它沒有任何的信仰和理想的人格教育。儒家的成聖成賢並沒有給普天下勞動人民以機會，太過精英。

只有毛主席樹立的雷鋒才給普通大眾的精神以永恆意義。陳永貴，王進喜，吳桂賢，李素文，倪志福，李瑞環，張百發這些勞模也給了勞動者光榮偉大。

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