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六反之人---先秦諸子百家系列36

作者:宅中老查  於 2020-8-10 23:11 發表於 最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:文史雜談

商鞅和韓非都主張去仁去義,去巧去智,極力貶低有仁德有智慧的人,不僅如此還痛恨一切對國家「沒用」的人,「攪亂」社會人,那麼有哪類人是商鞅和韓非所痛恨的吶?

我們先看《商君書》上的一段話:「故事詩書談說之士,則民游而輕其上;事處士,則民遠而非其上;事勇士,則民競而輕其禁;技藝之士用則民剽而易徙;商賈之士佚且利,則民緣而議其上。故五民加於國用,則田荒而兵弱。談說之士,資在於口;處士,資在於意;勇士,資在於氣;技藝之士,資在於手;商賈之士,資在於身。」

商鞅說國家有五類人最沒用,這五類人是談說之士,勇士,商賈之士,處士,技藝之士,這些人憑藉各自的專長欺上惑民,使國家田地荒廢,軍隊羸弱。

韓非有篇名文叫《五蛀》也列出了五類人,把他們稱為國家的蛀蟲。五類人分別是言談先王者,說客,俠客,工商業者,游食之民。這和商鞅所列的五種人幾乎一模一樣。言談先王者就是儒家,勇士就是俠客。韓非最痛恨這兩類人,說:「儒以文亂法,俠以武犯禁。」其他類人也都是違法亂紀攪亂社會者,國家不應該容許這等人存在。如果國家縱容鼓勵這等人,那麼種田的人就不會安分,國家怎麼能富吶?戰時沒有人願意作戰,如何抗敵吶?

今修文學,習言談,則無耕之勞而有富之實,無戰之危而有貴之尊,則人孰不為也?是以百人事智而一人用力,事智者眾則法敗,用力者寡則國貧,此世之所以亂也。《五蛀》

如果搞文學,耍嘴皮的人能夠致富,那麼人們就不願意耕田;沒有戰功而尊貴,人們就不願意作戰。國家儘是那些用腦用智的人,而卻缺乏勞動用力的人,國家不就貧困了嗎?這就是為何世道之所以亂的原因。 

為了使君主更加看清到底哪些人對國家有益,哪些人對國家無益,韓非又下功夫把人分成好壞各六種。我們看看韓非是如何分類的:

「畏死難,降北之民也,而世尊之曰貴生之士;學道立方,離法之民也,而世尊之曰文學之士;游居厚養,牟食之民也,而世尊之曰有能之士;語曲牟知,偽詐之民也,而世尊之曰辯智之士;行劍攻殺,暴憿之民也,而世尊之曰磏勇之士;活涌匿奸,當死之民也,而世尊之曰任譽之士;此六民者,世之所譽也。赴險殉誠,死節之民,而世少之曰失計之民也;寡聞從令,全法之民也,而世少之曰樸陋之民也;力作而食,生利之民也,而世少之曰寡能之民也;嘉厚純粹,整谷之民也,而世少之曰愚戇之民也;重命畏事,尊上之民也,而世少之曰怯懾之民也;挫賊遏奸,明上之民也,而世少之曰諂讒之民也;此六民者,世之所毀也。奸偽無益之民六,而世譽之如彼;耕戰有益之民六,而世毀之如此;此之謂六反。」(《六反》) 

按照這個分類,貴生之士、文學之士、有能之士、辯智之士、磏勇之士、任譽之士,此六種屬於奸偽之民。

失計之民,樸陋之民,寡能之民,愚戇之民,怯懾之民,諂讒之民,這六類人是對耕戰有益的好人。

貴生之士,就是臨陣怕死逃跑的戰士。春秋戰國時代,出兵作戰常有逃跑者。有個成語「五十步笑百步。」說的就是逃跑者,跑出去五十步的人笑話逃出一百步的人。這個成語的意思是誰也別笑話誰,逃五十步與逃一百步都一樣是逃跑。這是我們以往對這個成語的理解。其實這個理解是不對的。按照當時的作戰規矩,當一個戰士逃出去五十步的時候,敵人不得追擊,所以就用不著逃出去一百步。有此規定,跑出去五十步的人當然要笑話逃出去一百步的人啦,那也太膽小了,用不著逃那麼遠。對這樣的臨陣逃跑的人有處罰的規定,但非常輕,與現在的軍規不同。管仲當兵作戰時曾多次逃跑,也沒見對他有什麼處罰。對逃跑者也沒有歧視,反而卻有讚譽,說這些逃跑者是愛惜性命。愛惜自己的性命就是孝道,因為生命是父母給的,愛護自己的身體就是孝道。如果自己不幸死了,父母該有多悲痛,甚至可能悲痛致死,那可就是大逆不道了。

韓非說這種貪生怕死的人卻能用孝道來修飾自己,被讚譽「貴生之士」,而那些不怕犧牲敢於赴死的戰士卻被貶為「失計之人」,那麼誰還去奮勇殺敵?

文學之士是指通曉儒家禮教,善於文辭的人。韓非在《五蛀》中說過「儒以文亂法。」指的就是這種人。與之相反的人就是什麼也不懂,只知守法的「樸陋之民」。

有能之士是指有能耐卻沒有正當職業到處討飯吃的人。比如韓信從軍前就是這樣。與之相反的便是耕地種田自食其力的寡能之人。

辯智之士是指能說會道的說客們,包括縱橫家,與之相反的就是敦厚,不善言辭的愚耿之民。

磏勇之士就是墨家的俠客,韓非在《五蛀》中說過:「俠以武犯禁。」把這類人歸為五個蛀蟲之中。與之相反的就是膽小怕事不敢觸犯法律的怯懾之民。

任譽之士是指藏匿罪犯的人。戰國時代經常有殺人逃跑者,那些殺人犯有報私仇的,也有很多見義勇為者,有些人往往出於義氣對這些殺人者加以保護藏匿起來,因此而得到讚譽。如果有人揭發告密供出了殺人犯以及藏匿罪犯的人,那就會被人唾罵為「諂讒之民」。韓非鼓勵告密,所以當然痛恨藏匿罪犯的任譽之士,而讚揚這種諂讒之民。

可以看出韓非區別人好壞的標準只有一個,即是否有益於耕戰,有益於耕地種地,出兵作戰的就是良民,反之就是奸民。六反就是六種相反之民,國家應該鼓勵哪六種,扼殺哪六種,一目了然,再清楚不過了。韓非鼓勵國家用的六種人其實就是兩種人,種地的農民,作戰的士兵。這兩種人只有四件事,種地,作戰,守法,捉姦。 

韓非說那麼多,其實他的辦法完全照搬商鞅,因為商鞅不僅這麼說還是這麼做的,他在秦國變法,只允許秦國有兩種人一是農民,一是戰士。國家只有兩件事,一件事是種田,一件是出兵打仗。秦國的國君秦孝公當時正要攻滅六國,六國之間也是互相打來打去。打仗需要戰士需要糧食,商鞅的變法正是考慮當時的國際形勢,更符合秦國當務之急。所以商鞅的變法才得以迅速實施。秦國因此也就變成了虎狼之國,以殺伐為榮,獎勵軍功,殺一個人可以獲得一等爵位,殺兩個人可以獲得二等爵位,殺人越多,爵位越高,最後可以封侯受地。如何證明殺多少人,拿人頭來,秦國的戰士打完仗回來時身上都是背著人頭,這樣的場面多麼恐怕。

什麼叫虎狼之國,這就叫虎狼之國,人們除了種地就是打仗,沒有自由,沒有娛樂,除了基本的吃穿,沒有多餘的享樂,甚至還不準有多餘的想法,不僅僅在行為上限制,更要從思想上限制,韓非說:「故明主之國,無書簡之文,以法為教;無先王之語,以吏為師。是境內之民,其言談者必軌於法。」韓非建議銷毀所有書文,人民以法律為教,以官吏為師,統一人們的思想,這就是法家的壹民政策。那麼商鞅和韓非在壹民政策上各有什麼主張吶?


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