法家的邏輯之一-----先秦諸子百家系列33

法家要想實行自己的法制主張，必須首先擊敗儒家，其次再擊敗墨家。儒家主張禮治，提倡仁愛；墨家主張選賢，用高智商的人治理國家。法家則認為什麼禮儀仁愛，賢人智慧統統沒有，只有刑法管用。上面已經講了法家只是從整個禮法中抽離出刑法，建立所謂的法制來治理國家，是以點帶面的做法，如何為這種做法給出思想上理論上的闡釋，這就是法家要做的事，在這方面商鞅較為粗糙，他不做深入的分析，沒有給出成型的思想理論，只簡單而武斷地指出儒家那些東西統統是禍害。他說：「詩、書、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧，國有十者，上無使守戰。國以十者治，敵至必削，不至必貧。國去此十者，敵不敢至；雖至，必卻；興兵而伐，必取；按兵不伐，必富。」

商鞅說國家要是以詩書禮樂等這十種東西治理，戰時必敗，平時必貧。要是去掉這十者，戰時必勝，平時必富。

商鞅對儒家的這些觀念不僅僅是輕視，甚至是蔑視，蔑視到了污衊的程度，他把禮樂詩書孝悌誠信形容為人身上的六種虱子。他說「國貧而務戰，毒輸於敵，無六蝨，必彊。國富而不戰，偷生於內，有六蝨，必弱。」「守十者亂，守壹者治。法已定矣，而好用六蝨者亡。」

國家貧困時去發動戰爭，這樣可以將毒輸給敵人，六種虱子就沒有了，國家從而變強了。國家富裕而不出戰，偷生享樂，就會產生虱子，國家就會變弱。所以遵守禮樂詩書等十者必亂，只遵守一個法律必治。法已經定下來，還容許六虱子存在，國家必亡。 

商鞅的理論，其實談不上什麼理論，用理論這個詞都有點抬高了他，也談不上是一種思想，只能算是一個說法。商鞅的說法真是簡單粗陋，他的做法又是簡單粗暴，粗陋加上粗暴就是商鞅的特色。韓非則不同，韓非的理論水平要遠遠高於商鞅，如果靈魂不死的話，韓非的思想餘毒更深更遠。《商君書》撇一眼就厭煩了，而《韓非子》卻值得多看兩眼，值得琢磨一番，有些文章寫的確實精彩，有些語句至今仍有味道。儘管韓非居心不良，或是用心叵測，但他能洞察人性之惡，陰暗之處，這一點是他的獨到之處。韓非還常常反向思維對一些常識性的東西做出不尋常的解釋，展現出自己獨特的視角。從這個新的視角得出的結論是對還是錯，只能是仁者見仁智者見智了。韓非對儒家的反駁就是一個新的視角，且看他怎麼說。 

「歷山之農者侵畔，舜往耕焉，期年，甽畝正。河濱之漁者爭坻，舜往漁焉，期年，而讓長。東夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢。仲尼嘆曰：「耕、漁與陶，非舜官也，而舜往為之者，所以救敗也。舜其信仁乎！乃躬藉處苦而民從之，故曰：聖人之德化乎！」

或問儒者曰：「方此時也，堯安在？」其人曰：「堯為天子。」「然則仲尼之聖堯奈何？聖人明察在上位，將使天下無奸也。今耕漁不爭，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救敗也，則是堯有失也；賢舜則去堯之明察，聖堯則去舜之德化；不可兩得也。楚人有鬻楯與矛者，譽之曰：『吾楯之堅，莫能陷也。』又譽其矛曰：『吾矛之利，於物無不陷也。』或曰：『以子之矛陷子之楯，何如？』其人弗能應也。夫不可陷之楯與無不陷之矛，不可同世而立。今堯、舜之不可兩譽，矛楯之說也。」 《韓非子·難一》）

這段講的是人人孰知的關於舜以德感化民眾的故事。歷山的農民互相侵犯田地，舜到了那裡，只一年，大家就不再為田地界限爭執了。河畔漁民打魚相爭，舜到了那裡，一年，漁民不爭了反而相讓。東夷做陶器的人有了麻煩，舜到了那裡給解決了，陶器牢固了。孔子感嘆舜的仁德不管走到那裡都能救贖當地的人民，使當地人都變文明了。

堯舜是儒家心中的聖王，是先王之道的典範，這是人人皆知的常識，堯舜的光輝形象早已深入人心被大家接受。但是韓非卻反問道，「舜以德教化那些人時，堯在哪裡？」

「堯當時是天子啊，這還用問嗎？」

韓非又反問：「仲尼不是讚揚堯為聖王嗎？既然聖王在上，天下之民應該都被聖人感化了，都被教育好了，怎麼還有爭田的，爭魚的事發生吶？如果舜去救贖那些爭持的人，就說明堯不是聖王，如果堯是聖王，那麼就沒有舜的德化那種行為。舜的德化即是堯的失教，讚揚堯則沒有舜的德行，讚揚舜的德行則是沒有堯的聖明，不可兩得。」

接著韓非說了一個寓言，楚國人有賣矛和盾者，拿起矛說，我的矛鋒利無比可以擊穿任何盾。又拿起盾說我的盾堅實無比，任何矛都擊不透。有人說那就用你的矛擊你的盾試試。賣者不敢擊。堯、舜不可兩立，就象這矛和盾一樣。

韓非的這個質問太逆向了，近乎狡辯，顛覆了人們的正常思維，不能不令人驚嘆。最令人驚厥的是韓非通過堯舜故事編出的這則寓言成了一個哲學上的命題，矛盾論。哲學上的很多命題都是從狡辯開始的，古希臘哲學中就有專門的一類就叫狡辯術。

僅僅靠這一個質問仍不足以駁倒儒家，韓非又針對儒家的基本思想孝悌再次發難。我們看看韓非又是以一種怎樣的邏輯思維駁斥儒家的這個基本觀念的。

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