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無為還是有為？---先秦百家系列18

作者：宅中老查於 2020-6-4 01:00 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:文史雜談

無為以及無為而治是老子最重要的思想，也是道德經中最重要的一個內容。我們一談起老子，別的不知道，但都知道無為。人們也因此把道家稱為遁世，將儒家稱為入世。儒家是積極的入世學問，學而優則仕。《論語》里還專門有一段求干祿的問話，干祿就是求仕途。子張學干祿，孔子告訴他：「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」（《論語·為政》）說話盡量別說錯話，少做後悔的事，仕途的奧秘就在其中啦。儒家的學問就是為了做官，為社會服務，構建一個和諧社會，這是儒家思想的宗旨。如果做不了官，就在家自身修養。道家的思想相比之下比較消極，不象儒家那樣積極進取，所以很多人認為道家提倡的就是一種消極的避世思想。尤其是老子提出一個他的理想國-小國寡民更讓人相信老子的思想就是消極的。

「小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」

人們有飯吃，有衣穿，有住處，雞犬之聲相聞到死不相往來。民達到最基本的生活標準就知足常樂，沒有必要與外界接觸，外面的世界再精彩與我沒有關係。這種思想不是避世又是什麼，那樣的小國更是倒退到原始社會。這種小國寡民思想不足取，老子的無為思想倒是可以借鑒而用。因為無為思想包含著「道」，並不是簡單的治國理念。我們先看看老子對無為這個概念是怎麼說的：

「道，常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。」

這句話的意思是：道，常是以一種無為的形式出現而達到無所不為的境地。統治者們要是能謹守這個道，世間萬物將自動歸化到本然狀態。歸化過程中如果產生慾念，我就用無名之朴鎮住壓制。沒有慾念，恢復平靜，天下就會歸於正道。

這段話翻譯起來不容易，如果直譯恐怕看不懂，只能意譯。這段話中的「無名之朴」是指道的真朴，道常無名，朴即是純真，質樸。

這段話是在告誡侯王們，也即統治者們只要謹守道，不用做什麼就可達到「萬物自化」，「天下自正」，所以「無為而無不為」，無為最終達到有為。

老子無為的最終目的是有為。無為只是一種手段而已，但就是這個手段，統治者恰恰用不好。故此老子再次告訴統治者如何用好「無為」這個手段，老子說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使智者不敢為也。為無為，則無不治。」

作為統治者不要崇尚賢才，不要稀罕貴重物品，不要有貪心私慾，這就是無為。統治者們無私無欲了無為了，平民百姓也該象統治者那樣無有任何貪心慾念，吃飽飯，養好身體就是良民了，那些自以為很了不起的智者也就沒有發揮的餘地了。如此無為，則無所不治。

有統治者又困惑了，不尚賢，就沒有爭奪了；不稀罕金銀財寶，就沒有盜賊了，不表現出貪慾，民心就不會亂了，世間繁事太多，難道行此幾樣事就足夠了嗎？老子說告訴你一個簡單易記的原則吧，記住：

「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」

學習越學越多每天都增加；求「道」是一天比一天減少，少之又少，直到無為（歸零，大腦空空，按照莊子的話說就是心如死灰）。治理天下就是無事，如果你想有所作為，那麼天下恐怕就要亂了。

老子總結道：「靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。」清靜才是天下的本體，統治者的目的就是讓天下回歸到它原來的本體樣子。

所以「治大國，若烹小鮮。」治理大國如同烹鮮魚，不能總是翻炒來回折騰，那魚就碎了，不成樣子了，味道也沒了。

故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正，我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

老子苦口婆心反覆強調「無為「是為了」無不為」，如此而看把道家思想看成是遁世的消極思想也是很片面的。老子的無為也是為了治世或「入世」，這和儒家的目的一樣，只不過所採取的手段不同，儒家「入世」的手段「動」的行為比較多，道家「入世」手段「靜」的東西多，相對而言道家似乎消極被動一些，而儒家更積極主動一些。西漢初年採取的休養生息政策是道家的無為而治的一個典範實例，但隨後漢武帝的對外出兵征討，對內不斷折騰的種種好大喜功行為卻與漢初的政策背道而馳，但也不屬於儒家的治國理念。大儒董仲舒曾強烈反對過漢武帝的政策。幸運的是漢武帝晚年幡然悔過下令終止了他的錯誤做法，但接下來的國策並不是漢初的道家無為而治，而是儒家的治國方略。因為老子提出的「不尚賢，不貴難得之貨，無知無欲」這等「無為」已經不可能實施，當時的人們聽此已經象我們現在一樣有種天方夜譚的感覺。更何況漢是個泱泱大國，老子的小國寡民思想怎麼可能適應吶。

道家的這種思想只能當成一個原則參照有程度的實施，而不能照葫蘆畫瓢。其實道家的這種無為思想簡單一句話就是盡量減少人為的干涉，一切事物盡量歸於自然，即按照它應該有的狀態發展。「不折騰」不搞運動就是無為，大躍進，文革等一個運動接著一個運動，中國給出了一個又一個相反的悲慘例子。看看中國你就知道「無為」難得而可貴了。