從頭再來（63）意識形態

吳運，「論壇開始的時候，最初的問題就是關於內卷問題。解決了內卷問題， 就能使更多的人有尊嚴地富裕起來，在成就感中得到自己的事業。內卷問題沒有解決，只能在卑鄙的環境中，用潛規則獲得財富。即便得到了的財富，也會提心弔膽，因為，那不符合普世價值，沒有法理依據。孔先生曾說，『富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。』這是對君子的要求。而如果能夠有效的防止內卷，外加真正的法律約束，將會有越來越多的人，尋求以正當的職業發財。也就是說，以更多的出路和便利，使更多的人可以『愛財，取之有道。』這個政策將導致更多的人有信心發明創造。這些發明創造，解決了更多的內卷化問題。反過來說，沒有發明創造能力的國家，只能壓制言論，給人戴上道德與刑法的鐐銬，用高壓手段維穩。結果就是更加內卷；就需要更多的資源維穩。在這個問題上，商鞅看得比較透徹『一民』，思想統一的人民，就是愚民。想搞封建主義，只能依靠愚民，不管內卷與否。與此相反，搞資本主義民主，就必須讓每一位百姓有獨立的見解。正是基於這種考量，中山書院聘請政治學教授時，原則上是每聘請一位反種族主義教授的同時，聘請一位種族主義教授。每聘請一位為無產階級說話的教授，同時，也聘請一位反對無產階級的教授。每聘請一位推崇『周禮』教授的同時，也聘請一位反『周禮』的教授。中山日報學術刊物發表的文章也是這個原則。因為政治學有關國家政策的走向，不能出現任何偏差。任何政治正確的觀點都是片面的宣傳。原因是，任何政治上的問題，都必須經過多方面、多角度的思考，才算是成熟。你想打擊種族主義，那麼，你就應該先弄明白，什麼是種族主義。所謂的知己知彼，如果你連對手是什麼都不知道，那就是偏見。」

孔丘，「你說來說去，就是不懂『中庸之道』。天所賦予人的東西就是天性，遵循天性就是道，遵循道來修養自身就是教。道是片刻不能離開的，可離開的就不是道。因此，君子在無人看見的地方也要小心謹慎，在無人聽得到的地方也要恐懼敬畏。隱蔽時也會被人發現，細微處也會認真，所以君子在獨處時要慎重。喜怒哀樂的情緒不表露出來，這叫做中。表露出來但合於法度，這叫做和。中是天下最為根本的品行，和是天下共同遵循的法度。達到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長發育。小心，謹慎，從開始就不讓它出錯，怎麼會忽左忽右的搖擺不定？」

吳運，「按照夫子的話說，不謹慎就一定出問題。所以，任何書上找不到的話就別說。」

孔丘，「如果小處不謹慎，不安周禮行事，就會在大處出現問題。」

吳運，「那周禮這本書是怎麼來的？」

孔丘，「周禮已經登封造極，無人能夠逾越。只要謹慎，自然不會出現大問題。」

吳運，「不那麼容易吧，我看到，周禮上好像沒有提到過內卷是一切社會現象中最關鍵的問題。把它解決了，別的問題就都不是問題，把它解決了，就很容易任人為賢，把它解決了，就能給所有人找到出路，把它解決了，就不必用殺人的方法決定勝負。孔先生剛才用的這個『忽左忽右』非常恰當。我們假設，當每個人的收入都是一樣時，稱為左。相反，所有的錢都被一個人拿走了，稱為右。那麼，先生認為，比較起來哪一種對社會更加有利？」

孔丘，「比較起來，平等的左好一些。」

吳運，「如果人人的收入都一樣，那麼，誰也不必工作，整個社會，坐吃山空，集體躺平，最後大家只能等死。」

孔丘，「所以說，所有的收入都歸一個天子，讓他再分配就好了。」

吳運，「錢都歸他，責任也都歸他。如果他分配不公，會不會導致造反？」

孔丘，「那麼你的意思是？」

吳運，「不左不右。左有左的用途，右有右的功能。但我說的是在資本主義民主體制下的情況。像其他小康社會，不在這個範圍，因為，小康國家，根本就是一切財富歸天子，所以，權力問題永遠也解決不了，無論怎麼做都會內卷，只能等待革命來推翻他們。

我說的不左不右是指在大同社會，一切工作的目的，就是為了防止內卷化的出現。一旦出現內卷，那就左也不是，右也不成。所謂不左，就是讓人人都有努力的方向，人人都有機會，通過選舉得到最高位置，或者通過合法途徑獲得比別人多的財富。所謂不右，就是讓最窮的人，也有口飯吃；躺平大師，也能得到政府的補助券，不能讓權貴一手遮天。政府想要被人民接納，既不能太左，使得所有的人躺平，不想工作；也不能太右，讓所有的人，為了吃飯，必須工作，累到吐血。所有的目的都聚焦在一點，就是防止社會內卷。換句話說，讓所有的人，都心甘情願地，有尊嚴地得到工作與財富才是最好的政治。」

孔丘，「你不是為了防止內卷嗎？怎麼討論起錢來了？」

吳運，「把所有人的生活安排好了，新發明，新創造自然就出現了。就沒有內卷了。」

孔丘，「總是強調新發明，我們那麼悠久的古代文化該放在什麼地方，難道就都不要了？」

吳運，「人間的事情，本來很和諧，可是，當使用語言來表達的時候，就出現矛盾了。因為，語言、音樂、繪畫、舞蹈等，每次只能表達一個側面，人們把這些東西叫做意識形態，也就是意識的表現形態。它們不是意識本身，僅僅是表現形態。過分的強調任何形態，都會導致形態牽著意識走，因而喪失了意識。結果是什麼呢？你強調的那個形態出現內卷的同時，其他形態的研究停止。所以，傳統文化，只能當作一種思維的參考。我們更應該回歸到古代大同社會的傳統思維方法。孔先生所說的傳統文化，大概比我說的大同社會要晚吧。孔先生所說的傳統文化，其實是我朝出現周禮以後，雕鑿出來的文化，它不是來自自然的那種最原始的，樸素的傳統文化。」

李聃，「不錯，所謂『道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。』文化人，最難處理的就是符號與意識之間的關係。」

吳運，「我最欣賞的就是李聃先生這句『無名天地之始；有名萬物之母。』正好說明了意識形態，當初就是從無到有的一種表達意識的符號而已。如果把這種符號當作偶像，沒完沒了的模仿、記憶，那就是大傻瓜。」

李聃，「哈哈，沒想到，這裡遇到知音。」

孔丘，「我一直認為，李聃先生的這段話，應該解釋為：『可以用語言表達出來的道，就不是永恆不變的「道」；可以用語言表達出來的名，就不是永恆不變的「名」。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從「無」中觀察天地的奧妙；常從「有」中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。』」

李聃，「解釋得不太準確，不妨讓吳運來解釋一下。」

吳運朝李聃一包拳，「李聃先生，吳運在這裡獻醜了：我認為，李聃先生說的『道可道』正好和孔丘先生理解的相反。這句話，就是想告訴所有的讀者，文字僅僅是意識形態的一種，是一種在使用中才有意義的符號。道可道，非常道的意思是：可以說出的道理，就不是永恆的道理。那麼什麼是永恆的道理呢？吃飽了不餓，就是永恆的道理。這種道理，有必要說嗎？」

大家笑了。

吳運說，「凡是需要說的道理，就不是恆久不變的道理（吃飽了不餓）。它的意思就是，凡是說話，就必須有意義。比如，『軍隊必須效忠君王。』這句話告訴你什麼呢？告訴你如今的軍隊不效忠君王。所謂言簡意賅，廢話少說。根據這個道理，就能夠發現，有些文章，啰啰嗦嗦說了一大堆的話，什麼內容都沒有。這種就是為了說話而說話的東西，不是為了炫耀或者替人背書，就是傻瓜在說話。」

李聃點了點頭。

吳運，「無名天地之始；有名萬物之母。說的是：在你說話以前，先要有想法，然後再把這些想法變成文字。你的想法來自對於大自然的感知，然後組織成了可以表達的符號，或者說，組成意識形態。」

場內一片沉寂。