無法融入國際社會的中共

資中筠說：「中國面臨的問題與歐美不在一個層次。歐美是後現代的問題。中國是現代化初期的畸形問題。」這可以說是一種感性的認識。那麼如何弄清兩者的關係呢？我認為應該從時代潮流上進行剖析。網上發現，牆內民眾缺乏對於左和右最基本的常識。這也許是中共多年歪曲歷史的結果，因此，從這裡入手最容易說清楚。

英、法兩國在進入現代化以前，都是封建主義國家。推翻封建主義的口號就是自由和平等。開始的時候，大家沒能仔細思考這兩個口號，以至於1790年，美國成立了民主共和黨（民主強調平等，共和強調自由），他們面對的是聯邦黨。聯邦黨強調的是精英政治；精英政治就帶有封建的色彩，這導致它日後逐漸淡出歷史舞台。民主共和黨後來分裂為兩個黨，即現在的民主黨與共和黨，前者是左派，後者是右派。左派與右派的說法是來自法國大革命時期，坐在議會左側的強調平等，坐在右側的，強調自由。不難想象，強調平等的代表了窮人的利益，他們更加贊同：人生而平等，因為，在自由競爭中，他們是弱勢群體，他們沒有資本，只能靠出賣體力生活。相反，強調自由的一派，一般是有一定的經濟基礎，他們可能不必依靠出賣體力，而是依靠投資或者發明而生活。他們強調的是：適者生存，物競天擇。注意，無論是左還是右，都遵循一條原則：天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。中共的所有謬誤其實就來自一個相反的道理，他們要讓所有的人，變成：「毫不利己，專門利人」的精英；這其實就是封建主義的理論。按照孟子的話說：無恆產而有恆心者，惟士為能，中共追求的黨性就是這個。而事實上，最高領導層各個都是自私自利的專家，只不過拿這些虛無縹緲的東西要求別人。改開之初，當這種違反人性的做法徹底失敗以後，整個一代人失去了方向。結果走向了愚昧的利己主義，不科學的利己主義。以為自私自利就是天地間最大的道理。並且曲解了「人不為己，天誅地滅。」的含義。而與此同時，西方國家，還和幾百年前一樣，穩步地走著一條精緻的，科學的利己主義道路。北京大學沒有培養出精緻的利己主義者。但錢理群希望培養出的，還是『毫不利己，專門利人』的人。

左派走向極端，就是周公，孔子的封建主義，以親情，哥們義氣，家族勢力為主的封建主義：「不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。」穩定壓倒一切，窮不窮，沒關係。這和馬克思消滅『私有制』好有一比。左派雖然強調平等，但是，走到極端化以後，他們最不平等。比如，毛時代，他的個人工資只有500元，可是他在中南海的住所以及全國各地的行宮，遠遠超過任何富豪的財產。太平天國的口號是，極左的「殺盡不平方太平」。可是，天王洪秀全的老婆（王娘）數量，遠超過當時咸豐皇帝。

另一方面，右派走向極端后，只發展，不顧民生會使得貧富差距加大，沒有辦法擴大市場需求，人人都想賺快錢，那就沒人研究尖端技術。但人是需要有努力方向的，極右派只能用精英主義或種族主義來劃分。還是回到封建主義。當極右派走到頂峰，正常生產無法繼續，經濟活動完全變成了金融活動，股票交易。因為這種方法來錢最快。沒有實體經濟，結果就是相互的欺騙。

健康的社會實際上是在左右之間徘徊，時而需要發展，時而需要平均。只有人民的直覺才能夠準確選擇哪種需求更迫切。就像一個人，鍛煉前需要很好的休息，休息好了之後，也必須多鍛煉才能生活得更好。也只有這樣，才會出現《禮運》中說的「力惡其不出於身也，不必為己。」（人民憎恨自己的力量不能為社會服務，不是為了自私的目的。）至少有一部分人能做到這一點，一個民族才能健康的發展。反過來說，當你沒有休息好，非要強努著做一件事情，不但做不好，反而傷害身體，變成了「力惡其出於身也，必為己。」 所謂的精緻利己主義，或者科學的利己主義，實際上就是使健康的人數不斷增加。有的政府用一些潛移默化的政策達到這個目的。而柯林頓則直白地說了出來，「現在是破除只求向政府和別人免費索取的惡習的時候了。讓我們大家不僅為自己和家庭，而且為社區和國家擔負起更多的責任吧。」 http://news.sina.com.cn/2009/0120/195.html中國人從來都沒弄明白這一切現象背後的道理與福利背景。因此，看到柯林頓這樣說感覺可笑。倒是，出現了costco里的大媽搶購任何商品從來不怕累著的現象，因為政府沒給她們應有的福利。而996實際上是扼殺一個民族發展能力的極右做法。民主國家稱那是血汗工廠，是不可持續的。大陸富豪那些莫名其妙的恐懼，其實就是來自這種道德的缺失。這就是大陸的任何企業都沒決心做出百年品牌的原因。大家追求的是，來錢短、平、快，然後去國外。

健康的社會必須是民主社會，就像人一樣，疼了，癢了，不舒服了，立刻傳達到大腦。大腦根據已有的知識解決問題。集權社會則不然，他不管你哪兒不舒服，想幹什麼就幹什麼，結果事情越來越糟糕。民主國家，堅持左、右之間保持平衡的政治，目的就是要求各個方面相互配合解決問題，這就需要所有的人不斷思考並參與政治生活。相反，不健康的社會，回歸封建主義卻很容易，只要思想被統一就成。納粹就是從民主制度下轉向極右，在國家社會主義的口號下，進入封建主義，而共運則是從民主制度轉向極左，還是回到封建主義。

再看其他國家，日本的情況有點像美國的初期，日本長期執政的是1955年成立的自由民主黨。它把自由、民主兩個議題包攬在一起（類似美國1790年成立的民主共和黨）。一般都是后封建時代的產物。台灣各個政黨中對統、獨問題的重視也帶有封建色彩，因為，他們共同面對的是一個完全封建主義的中共。封建主義最大的欺騙性在於用一個人們摸不到的話題，讓大家逐漸忘記生活的艱辛。古代的祭祀，後來的禮法，再後來，國家社會主義，共產主義，等等。凡是開這些空頭支票的，基本上就是想著怎樣管控你。

資中筠的說法，其實，說的就是大陸目前還徘徊在封建與民主角力的時代，反動派還想著用意識形態管理人民。談不上什麼左派和右派之爭。馬克思主義已經演變成一種死抱著教條的封建主義。馬克思1848年寫了《共產黨宣言》，1867年，《資本論》第一卷出版。可是，他沒想到的是，海納百川的資本主義很快就對自己的缺點進行了修正。1870年，德國的俾斯麥著手施行了最早的福利制度。而馬克思死後，他的理論就無法與時俱進了。換句話說，資本主義是眾多學者一代又一代不斷改進的結晶。而共產主義，是一個人在某個時代特定的思維。經過歷史的選擇，誰更有生命力就不難理解了。把馬克思說成是未卜先知的聖人，那是逆歷史潮流而動。中共對資本主義的認識就好象北京猿人看見直升飛機時的解釋。

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