蘇誠忠

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自主創新

作者：蘇誠忠於 2018-10-27 19:25 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:文史雜談

創新能力欠缺不僅制約了大陸的發展，也阻礙了台灣的進步。那麼，是什麼壓制了國人的創造力呢？原因在於儒家文化。阿法狗之所以能夠戰勝人類，是因為它修改自己思路的軟體，比人類修改思路的速度更快更好。每回與大師交手后，它都更新一次，步步為營，總有一天戰勝所有的人。民主國家的政府也是這樣，在批評以及謾罵聲中，不斷更新自己的工作方式，於是乎越來越先進。封建體制反其道而行之，它總希望讓百姓改變想法來遷就政府。最終，它一定會發現，永遠是：上有政策，下有對策。結果政府越來越笨。被強迫接受『教導』的人民，越來越聰明。就像阿法狗與人類的博弈。

民主體制，是要從各種不同角度，幫助政府不斷完善。此外，想要不斷有新思想，還要有下層民眾不斷地進入上層。由於發明了科舉制，使得古代的中國，比西方國家多了一條升遷的渠道；不必通過戰功進入上層社會。在古代，這是一種創新，它使中國文化曾經長期領先世界。但是如今，應試教育，使中國青年不得不千軍萬馬過獨木橋。出身論，使得有才能的人逃離中國。

從堯和舜設立「諫鼓謗木」，我們知道，上古時代，人民享有很高的政治權利。並且，沒有等級觀念。至少，直到商湯時期，身為奴隸的伊尹做到宰相沒有被人恥笑。那麼，什麼時候等級出現了呢？這應該歸咎於周禮。周禮最大的缺陷就是，從思想到組織，把當時人類所知道的一切最先進的東西固定下來。孔子認為這是文明的進步，也是文明的終結。但其實，那是一場文明的大倒退。人類認識世界的能力是不斷發展的。周公的本事再大，也沒見過如今小學生玩的手機。但直到今天，儒家的陰魂依然遊盪在中國大地。當年的蔣介石與毛澤東，都在推行孔子所說的：「不患寡而患不均」。兩者都曾經使用過大量的儒家說教。只不過前者手段溫和，而後者的手段暴力；前者造成財富差距，後者造成特權階級『出身論』。我們知道，歷代統治，其實都是外儒內法。令人沒有想到的是，前半生輸急了的毛最後把法家直接搬到檯面上來。經過多年的上竄下跳以後，適得其反。如今，這夥人帶頭多吃多佔，貧富差距越拉越大。誰還有閑心搞創新？就是這套儒家的想法，使得四大發明的發明人，有兩個知道名字，沒有好下場，另外兩個，連名字都沒有。

比較儒家的『仁義禮智信』與現代普世價值『自由、平等、博愛』。我們會發現，儒家的道德都是約束個人的，而普世價值觀是要包括自己在內的全人類，同享一個世界。這個差別導致了，凡受儒家影響的國家都缺乏創新能力。因為儒家雖然表面上是約束個人，但它只適用於貴族士大夫，平民百姓（小人）沒資格。誰來評判這個資格？當然是皇帝。因為，只要有了錢和權，誰都能在『仁義禮智信』上表現得很好。而全國的土地，以及所有人的收入，在理論上都屬於皇帝。他掌控你的命脈，他想讓你有德（成為權貴），你就有德。他要你缺德（平民，沒錢、沒權）你只好缺德。說白了，貴族不但有『仁義禮智信』的好名聲，物質上還要多佔；結果，創新的收益趕不上攀附權貴的所得。

一位移民美國的華人說：「接受了美國價值觀后，覺得做個普通公民就很好，那移民意義就不大了，對華人是個精神和思想上的挑戰，更是無盡的苦痛。儒家文化鼓勵進取，有通過自己努力做人上人的基因，從不認命，希望一代比一代強，而在美國華裔移民很難成為「人上人」；美國文化覺得當個清潔工也挺好，都是社會不可或缺的，但中國人會認為，我付出這麼多，一定要出人頭地，所以會很痛苦。」

從此看出，創新的民族，自己感覺到的享受就是享受，根本不考慮別人說什麼。基本的福利，使它們不斤斤計較財富、地位。這才是未經小康思想污染的大同世界。而以小康為目標的國家，出人頭地的標準就是、等級。在這種庸俗的競爭中，那些『失敗者』自然痛苦。而『成功者』又很無聊。所以不改善民生，就別談什麼創新。沒有平等，就沒人正經幹活。