＜信徒要靠主喜樂＞

＜信徒要靠主喜樂＞

讀經【腓3: 1-11】【弟兄們，我還有話說：你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當……。】在腓立比書第三章的這段經文中，使徒保羅勸勉信徒要靠主喜樂；並提醒信徒要防備割禮派異端；以及保羅自己的見證。保羅首先說：【弟兄們，我還有話說：你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。】保羅「還有話說」，說明他心中有許多話要說，但他講的並不是新話題，仍然勸勉信徒要「靠主喜樂」。「靠主」，就是信靠這位自有永有的真神、並且愛祂，這樣「靠主」就會喜樂，因為「靠主」是所有信徒喜樂的根源，我們真正的喜樂是從主來。所以保羅主受逼迫、被關押在監獄里，但他能「靠主喜樂」，所以他說：「我把這話再寫給你們，於我並不為難」。但他也要腓立比信徒「要靠主喜樂」，表明腓立比教會的信徒非常缺乏喜樂。而保羅這種在患難中的喜樂，絕非外表的做作，而是生命的流露，他就要信徒「靠主喜樂」，因為「於你們卻是妥當」，因此信徒應當「靠主喜樂」。「靠主喜樂」，這是個屬靈生命的標記，是真正屬靈的基督徒的標記，也是得勝基督徒所特有的記號。因此保羅一而再、再而三地重複說：「你們要靠主喜樂」。但保羅緊接著就提醒信徒：【應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。】這裡保羅就是要信徒「防備」割禮派異端。使徒用「犬類」來指割禮派異端，因他們擅闖教會，不斷叫囂狂吠。保羅又稱他們為「作惡的」，因為他們是宣傳違背真理之道的假師傅。「妄自行割的」，使徒用最嚴厲的話對待這等人，因為他們所行的是可鄙的，所傳的是嚴重地違背了真理，破壞了基督的救恩，使信徒受到迷惑的。他們無論到何處，都作損人利己之事，散播邪惡，與主為敵。所以保羅針對他們這些惡行，給予此三種惡名的稱呼，並對傳異端的人，嚴厲地斥責，毫不讓步。同時保羅也提醒腓立比信徒要再三的防備這些人，因為他們的主張大大危害基督的救恩。可是今天在教會講台上，我們仍然會聽見有人在傳似是而非的道，他們一邊說我們的得救要靠主恩典，一邊說單靠恩典是不夠的，還要加上我們的好行為才行，這是魔鬼的道理，因為恩典若是百分之九十九，還有一分是行為的話，那它就不是恩典。因這些假師傅把錯誤的道理教導人，使人走錯路，因此我們都要防備！並且要知道我們是全然敗壞的人，在得救上是毫無能力的，只有單單仰賴基督！

隨後保羅說：【因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌里誇口，不靠著肉體的。】保羅在此闡明真割禮的意義，他在羅馬書2:29中已提到：【真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。】而猶太人所受的割禮只是外面肉身的割禮，是神跟亞伯拉罕立約的記號（創17:9-14），但神借著割禮要教導我們認識的屬靈意義，就是歌羅西書2:11所說的：【你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。】這脫去肉體情慾的割禮，就是信靠耶穌基督的人，已經將肉體和肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜」，說明真割禮是內心順從神的靈，而進入以心靈誠實敬拜神的生活，不在外表的儀文。割禮原本是屬外表的一種儀式，使那有信心的亞伯拉罕和他的子孫知道，他們是屬神的人，應當敬拜這獨一的真神。而在基督里受了真割禮的人，是以「基督耶穌誇口，不靠著肉體的」，就是靠基督為我們所完成的救恩誇口，而不靠肉體上接受的儀文記號作為遵守律法的誇口。當時割禮派的人不但以割禮作為得救條件之一，而且以自己肉身受過割禮為誇口，這完全違背了割禮的真正意義。割禮派的人既以肉身受割禮為誇口，炫耀自己比別人強，就等於放縱那看不見之「肉體」，高抬自己，這就和割禮的屬靈意義背道而馳了。

接下來保羅就敘述自己在信主以前熱心律法的情形，他說：【其實我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人。就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。】這表明保羅現今指責割禮派異端，並非對律法沒有認識，他具備那些律法主義者所以為誇口的一切條件，且曾比他們更熱心律法。他反對割禮派的人，絕不是因自己未受割禮，他在「第八天受割禮」，他是「以色列族」，生來就是被神揀選的選民。他是「便雅憫支派」的，是南北國分開的時候，唯一跟猶大支派一起的。他是最純正的猶太人，他「是希伯來人所生的希伯來人」。保羅不但有猶太人的背景，成就也高。按著律法來說，他是個法利賽人，法利賽人是嚴守律法的。按著熱誠來說，他是迫害教會的，按著律法上的義來說，他是無可指摘的，這不是說他無罪，而是在法律上和道德上的要求，他都做了，且是無可指摘的。但是，當保羅在去大馬士革捉拿基督徒途中，卻蒙主光照被揀選，從此他的生命被改變了，所以他又見證自己如何從熱心律法的情形中，改變為熱心追求認識基督，他說：【只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。】保羅在信主后，他的人生目標、價值觀有極大的改變，因他在主耶穌里看到神豐富的恩典，就把一切當作有損的，只「以認識主耶穌基督為至寶」。保羅信主前，他在猶太教當中認為有益的，現在他因基督都當作有損的。當保羅越認識耶穌基督，他就越覺得耶穌比什麼都寶貝，世上任何東西都難以與之相比，因此他「已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」。當人一看見手上的東西原來是糞土時，他必會急忙把它丟棄。保羅將「萬事」跟「基督」比較，立刻就顯出萬事像糞土一般，就把它們丟棄了。保羅因深深的認識了耶穌是至寶， 比什麼都寶貴，因此他就把其他一切看為糞土，把它們丟棄了。保羅丟棄萬事之目的，是「為要得著基督」。若保羅僅僅丟棄萬事，並不為要得著基督，這樣的丟棄是沒有意義的。就如有人丟棄萬事，又將家產全數捐給廟堂，自己削髮為僧，他雖然丟棄了萬事，卻並未得著基督，這是沒有價值的丟棄。但保羅是為基督而丟棄萬事，這也是每一個信基督的人必然有的情形。因此基督徒在信主之後，在愛好上、心思上、對於今世事物的觀察上，必然與未信主之前有很大的分別，這種改變也是領受了新生命的一種表現。

而保羅為基督丟棄萬事的結果，就使他得著因信基督而有的義：【並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。】「不是有自己因律法而得的義」，這不是說保羅靠律法也可以稱義，只不過說到有兩種不同的義，一種是「因律法而得的義」，一種是因「信基督的義，就是因信神而來的義」。保羅在加拉太書2:16說：【連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義。】意思就是連他這麼熱心律法的人，也不能憑律法稱義，仍需憑信基督稱義，何況其他的人？保羅又說：【使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死里復活。】保羅得著了因信基督而來的義，結果使他不但認識基督，且得以：「曉得祂復活的大能」，這不只是曉得主從死里復活的事實，更是從生活工作的經驗中曉得這事實本身就是福音，就是能力（徒17:31；羅1:4）。保羅在以弗所書中，也曾為信徒禱告，求神將智慧和啟示的靈賜給他們，使他們真知道神，並知道神在我們信的人身上所顯的能力是何等浩大，就是照神在基督身上所運行、使祂從死里復活的大能（參弗1:17-20）。可見保羅在苦難中，對基督復活的大能確有豐富的經歷和深刻的印象，所以他一再向信徒講述。「曉得和祂一同受苦」，就是跟隨主所曾行的腳蹤，甘心為福音受苦，但必須先認識基督復活的能力，才能為基督受苦，多經歷主復活的能力，便愈能勇敢地為主受苦。「效法祂的死」，就是要效法祂那樣地舍己，那樣絕對地順服神。基督怎麼照著神的旨意來生活，我們也當讓祂在我們身上掌權，凡事按神的旨意而行，基督怎樣忠心完成神的使命，直到死在十字架上，我們也要這樣地對神忠心。「或者我也得以從死里復活」。保羅對於信徒身體必將復活，早已堅信不疑，又在林前十五章中很確實、詳細地向信徒講解，所以保羅深信自己必能復活。然而在主再來之前，神要我們先走一條背十字架的道路，不但要效法主的受苦，還要效法他的死。而使徒的信心和見證，不僅成為他同時代的眾教會、眾信徒的和榜樣，更成為今天所有讀保羅書信的人的鼓舞和榜樣！而保羅「以認識我主基督耶穌為至寶」，他又為基督「已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」。為此，願我們今天都要效法保羅，以認識基督耶穌為至寶，並要丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督！阿們！