＜腓3: 1-21＞

【腓3: 1-21】【弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當……。】在腓立比書第三章中，使徒保羅首先說：【弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌里誇口、不靠著肉體的。】保羅」還有話說」，表明他對信徒的愛，雖然他已經教訓了信徒許多的事，但他說了還要再說，再三教訓和勸勉他們。而保羅在此所要勸勉信徒的是：「你們靠主喜樂」。「靠主喜樂」，就是「在主里喜樂」，保羅對於怎樣在主里喜樂，已有豐富的經歷，就如他在監獄中還能寫充滿喜樂信息的書信給腓立比人，所以他說：「我把這話再寫給你們，於我並不為難」。但他也希望腓立比信徒能經歷他所經歷的，因為「於你們卻是妥當」。如果信徒要在主里喜樂，就必須持守和遵行主的道，這樣就要分辨誰是真正傳神道的人。因此保羅提醒信徒：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的」。這裡保羅以三次「防備」，來加強語氣。這「犬類」，是指猶太律法主義者，因他們擅闖教會，不斷叫囂狂吠。 「作惡的」，是指那些雖然熱心從事工作，工作的結果卻是作惡，不但使人失去喜樂，而且使人對福音混淆不清，非常危險。「妄自行割的」，就是這等割禮派的異端，他們不認識割禮的屬靈意義，卻把割禮當作誇口的資本。因他們的道理容易使當時的信徒陷入迷惑，所以使徒再三要信徒留意防備。可見使徒對傳講異端的人是十分嚴厲，毫不客氣，直呼他們是「犬類」，是「作惡的」，因此我們對於那些異端邪派的人也不必客氣，因為他們會污染神的教會。「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌里誇口，不靠著肉體的」。在此保羅闡明真割禮的意義。「割禮」，是神與亞伯拉罕和他後裔【立約的證據。】（創17:11）「真受割禮」，是針對那些假教師提倡的肉體的割禮而講的。保羅明確指出「真受割禮的，乃是我們」，這個「我們」，就是保羅和那些未受割禮的外邦信徒。保羅在羅馬書2:29中說：【真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。】「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜」，說明真割禮是內心順從神的靈，而進入以心靈誠實敬拜神的生活。而在基督里受了真割禮的人，就以「基督耶穌誇口」，就是以基督為他們所完成的救恩誇口。「不靠著肉體的」，就是不倚靠肉體來遵守律法規條的。當時割禮派的人不但以割禮作為得救條件之一，而且以自己肉身受過割禮為誇口。這完全違背了割禮的真正意義，也與割禮的屬靈意義背道而馳。

【其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。】這裡保羅講到自己以往熱心律法的情形，表明他現今反對憑割禮得救，並非對律法沒有認識。他是具備那些律法主義者所以為誇口的一切條件，且曾比他們更熱心律法。所以他說：「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了」。「靠肉體」就是指靠著肉身曾受割禮。若割禮派的人以為他們可以靠著肉身曾受割禮為誇口，以為他們才是正統，那保羅更可以誇口了，因他生下來「第八天受割禮」，是完全遵照律法行事。他是「以色列族」，生來就是被神揀選的選民。他屬於「便雅憫支派」，這是以色列十二支派中強有力的支派，以色列第一個王掃羅由該支派產生(撒上10:17-24)。他又是「希伯來人所生的希伯來人」，表示他是很純正的希伯來人，即正統的猶太人。「就律法說，我是法利賽人」，當時法利賽人是最熱心律法的，保羅曾在法利賽人的迦瑪列門下受教（徒22:3）。而且保羅在未信主之前，為著律法大發熱心，四齣捉拿信徒，逼迫教會（徒23:3-4）。「就律法上的義說，我是無可指摘的」，這是按著律法主義者的標準說的，意思就是凡是律法規定人須要遵守的，他都遵守了，別人不能指摘他的錯處來。【只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；】保羅過去所認為與他「有益的」的事，就是熱心律法的事，但現在他「因基督都當作有損的」。「先前」與「現在」，說明他的生命已因基督而被改變。「不但如此」，表示他不但將先前以為有益的事當作有損，也將「萬事」當作有損。這「萬事」就是基督以外的一切事物，不但包括罪惡和一切讓人羞恥的事物，也包括功德和一切能讓人誇口的事物，即使原本是一件好事，也是「有損的」。因他「以認識我主基督耶穌為至寶」，所以保羅說：「我為祂已經丟棄萬事」，說明凡是不屬基督的事，都是有損的，都是該丟棄的。「看作糞土」，保羅並不是說「萬事」本身都是「糞土」，而是說與「得著基督」相比，它們都應當被「看作糞土」。保羅丟棄萬事，就是「為要得著基督」。捨棄與得著成正比例，這是一項屬靈的「定律」，我們丟棄萬事有多少，就得著基督有多少，我們更多地捨棄今世的罪惡與虛榮，就更多地得著基督。

【並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死里復活。】「得以在祂裡面」，不單是指已往的經歷，也是指現今持續不斷的一種關係。「不是有自己因律法而得的義」，保羅在此並非表示他自己靠律法也可以稱義，只不過說到有兩種不同的義，一種是「因律法而得的義」，一種是「信基督的義，就是因信神而來的義」，而保羅所得的不是律法的義，「乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」，這裡將信神與信基督看作是一樣的。按猶太人來說，他們本來是信神的，但必須要信基督才得救。一個人只信神而不信基督，還不能稱義，因為是基督降世，為人完成了救法，若不借著基督，無法得神的恩赦，就無法到神那裡。但按外邦人來說，他們本來不認識真神，也不認識基督，當他們接受基督為救主時，同時也歸信了真神。所以對外邦人來說，信神與信基督實際上是相同的。「使我認識基督」，不但在客觀上認識基督的所是和所作，而且在主觀上經歷基督的所是和所作，不但與基督親密相交，而且效法祂。「曉得祂復活的大能」，保羅不只是曉得主從死里復活的事實，更是從生活工作的經驗中曉得這事實本身就是福音，就是能力。可見保羅在苦難中，對基督復活的大能確有豐富的經歷和深刻的認識。「並且曉得和祂一同受苦」，就是跟隨主所曾行的腳蹤，甘心為福音受苦，不照人的意思，只照神的旨意生活。「效法祂的死」，不是叫我們效法主耶穌那樣去釘十字架，而是要我們效法主耶穌那樣地舍己，那樣絕對地順服神。「或者我也得以從死里復活」。這裡的「或者」，不是指保羅對自己的身體復活沒有把握，他對信徒身體必將復活，早已堅信不疑，他在林前十五章中很確實、詳細地向信徒講解，所以保羅深信自己必能復活。當主再來時，所有在主里睡了的人都要復活，但只有得勝的基督徒才能有分於，在國度里與基督一同作王(啟20:4)。

【這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（所以得著我的：或譯所要我得的）。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。】按保羅豐富的靈命與經歷而論，他已經為基督看萬事如糞土，又以認識基督為至寶，且認識祂復活的大能，但他仍不以為自己「已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求」，「我乃是竭力追求」，指願意付上一切代價來追求。而保羅所追求的目標，就是「可以得著基督耶穌所以得著我的」。保羅不是照他自己所定的目標，而是照主耶穌所要他得著的，作為追求的目標，這偉大的目標，是使他不停止前進的原因。保羅再次表示「我不是以為自己已經得著了」，這句話不是故作謙虛，而是一個真正認識主、又認識自己的人的真實體會。因此他說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的」。「忘記背後」，不單是忘記那些罪惡、失敗、不好的事，連從前種種的成就、得勝，也要忘記。因為不忘記以往的成就，就會自高自滿，不忘記以往的失敗和軟弱，就會灰心沮喪，不能前進。但保羅「只有一件事」，就是不論「背後」是好還是壞，是得勝還是失敗都要忘記，這樣他才能「努力面前的」，才能「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」。「標竿」是設在跑道的終點，供賽跑的人目光專註的標誌。「直跑」就是不管旁邊的事物，也不理會別人的譏笑或稱許，而是一心向前。天路的賽跑必須「直跑」，不能跑岔了路，也不能跑彎曲迂迴的路，同時又不能跑跑停停，必須是不停的直跑到終點，「要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」。有人或以為，這種為得獎賞而追求的目標，並不算是最高尚的動機。但這裡「從上面召我來得的獎賞」表示，得獎賞不獨是保羅的盼望，神也喜歡他得著。而神喜歡他得的心，絕不下於保羅自己。所以保羅以能得神的獎賞為奔跑的目標，正合乎神樂意賜恩的心。可是有許多人認為得救就很感謝主了，不必奢求「獎賞」。但人若連神喜歡我們得的「獎賞」都看不上，恐怕他重生得救很有問題。而我們將來所要得的獎賞，不是地上的獎賞，乃是神從上面召我們來得的。「在基督耶穌里」，說明惟有真正信主的人才有參賽的資格，並且賽跑的路程也是在祂裡面。