＜保羅勸信徒更加順服＞

＜保羅勸信徒更加順服＞

讀經【腓2: 12-18】【這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的……。】在家腓立比書第二章的這段經文中，使徒保羅勸勉腓立比信徒，也是對今日信徒的勸勉，就是要更加順服。保羅又講到提摩太與他同勞，興旺福音，以巴弗提和他一樣，為了基督的工作，不顧自己的性命。保羅首先說：【這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；】使徒在講論主的順服之後，緊接著就勸勉信徒順服，一方面可使他們在順服之中得著鼓勵，因為他們效法了主的榜樣，另一方面可使他們看見自己的不夠，他們的順服比起主還差得太遠。這裡的「順服」，應指順服使徒的教訓，和順服在信徒心中運行的聖靈，也就是順服神。使徒稱讚他們：「你們既是常順從的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的」。這表明他們順服的是使徒所教訓的真理，而不是他本人，所以使徒用一種稱讚的語氣勉勵他們應更加順服。「就當恐懼戰兢」，就是要他們存著敬畏神的心，小心謹慎地生活工作，唯恐有失於神的託付，有負神的大恩。信徒應存這樣的心，「作成你們得救的工夫」，就是把我們所得著的救恩從身上活出來。得著救恩，是神在我們生命中工作的開始，我們應當讓這救恩的工作得以完成。靈魂得救、罪惡得赦免，不過是救恩的起點，若要經歷完全的救恩，就要繼續讓神的話語不斷在我們心中作工，而且要順服這種工作，使我們有成熟豐盛的生命，使救恩的奇妙功效明顯地在我們身上活出來。【因為你們立志行事，都是　神在你們心裡運行，為要成就他的美意。】這「因為」解明了，我們所以能活出救恩，作成我們得救的工夫，都是因神在我們心中的「運行」，使我們的「立志行事」，能以順服神的旨意，活出救恩。我們的得救，是神的靈在我們心中運行的結果，使我們的心思能順服神的真道。當我們得救以後，神的靈仍然不斷在我們心中「運行」，使我們照著祂的旨意行事立志。「運行」就是作工，神在我們裡面如何作工，我們就能如何活出主的榮美。既然那一位在我們心中運行工作的是神，我們就要存敬畏的心，戰兢地順從祂的運行，以成全祂的美意！我們若輕忽祂的運行，不順服祂的感動，就等於是破壞祂的美意，阻礙祂的計劃。

接著保羅又勸勉信徒：【凡所行的，都不要發怨言、起爭論。】「凡所行的都不要」，就是不論那一件事，不論是順是逆，都不要發怨言、起爭論。怨言是表示不服神的安排，不肯為自己所遭遇的苦境負責，而想要諉過於人。它一方面是對神不服，另一方面是對人不平。保羅在哥林多前書中曾經用以色列人在曠野被神嚴厲懲治的事，警誡哥林多人不可發怨言（林前10:10），所以「發怨言」是今日基督徒應當引為鑒戒的。因發怨言不但觸動神的怒氣，且破壞團體的和睦，容易激「起爭論」，損害愛心，因此保羅在此將發怨言跟起爭論放在一起講。而「爭論」是堅持己見、不肯接納別人意見的外在表現，是破壞肢體和睦生活的起點，也是最容易叫人跌倒的。保羅繼續勸勉信徒，【使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，】這裡的「使」是重要的字，表示信徒若順服神的旨意，在凡事上都不發怨言、起爭論，就「使」信徒可以成為「無可指摘，誠實無偽…作神無瑕疵的兒女」。「無可指摘」，著重在外面的行為，不給人有毀謗的把柄。「誠實無偽」，著重在裡面的存心，應當真純誠實。「彎曲悖謬的世代」，就是現今的世代，「彎曲」是形容這世界的詭詐，使人難以分辨曲直。「悖謬」是形容這世界的謬解真理，叫人不能分別是非，從而違背神意。「作神無瑕疵的兒女」，這表明我們的「無瑕疵」，是從神的生命來的。「你們顯在這世代中，好像明光照耀」，這是提醒信徒，我們在這世代中，有如明光要照耀在黑暗中。現今的世代是越過越彎曲，越過越悖謬，所以信徒活在世上，不但不可隨從世俗，同流合污，並要順從神在心中之運行，要與肢體同心，追求和睦，不發怨言，更要有誠實無偽、無可指責的品德。【將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。】「生命的道」，是指耶穌基督，祂就是神的道，生命也在祂裡頭(約1:4)。將生命的道表明出來就是效法基督，見證基督，讓人從我們身上看到基督的生命，看出我們是跟隨基督的門徒，是神蒙慈愛的兒女。【叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞，】就是在基督再來的日子，保羅能看見自己所作的一切工作都有美好的果效，他就可誇自己沒有徒勞。【我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。】保羅勞苦栽培信徒，使他們的信心長進堅強，把這樣工作的果效，當作「祭物」獻給神。神的兒女在信心上長成，是神的喜樂，也就是保羅的喜樂。保羅在此以腓立比信徒的信心為獻給神的祭物，以自己的血為澆奠在其上的酒。一個忠心服事神的人，必然甘心樂意為神的兒女「澆奠」他的生命，並且以此為一生最高的喜樂。保羅雖然身在監牢，但他仍因信徒能為主發光，而與他們一同喜樂了。「你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂」。這裡保羅勸勉腓立比信徒，因著他自己能在監獄中充滿喜樂的緣故，也要與他一同喜樂。

隨後保羅講到他的兩位同工，就是提摩太和以巴弗提。保羅首先說到他的同工提摩太：【我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。】從這裡可以看到，保羅似乎很急切要知道腓立比信徒的景況，他雖在監獄中，心裡十分挂念腓立比的信徒，所以他「靠主耶穌指望快打發提摩太去見」腓立比信徒，並要向保羅回報，使他知道信徒的情形而得安慰。那保羅為什麼要「靠主耶穌」打發提摩太？打發同工似乎不是什麼大事，但保羅在一切大小事上，對於任何事的指望都是以主為中心。【因為我沒有別人與我同心，實在挂念你們的事。】這裡說出，保羅之所以打發提摩太前往腓立比的原因在於，沒有別人像提摩太這樣與他同心。同工最要緊的是「同心」，但要遇見一個同心的同工是何等的難！因提摩太與他同心，所以當保羅看出腓立比的教會有需要時，他就打發提摩太去，提摩太也願意前往，因為提摩太和他同心，而且提摩太也「實在挂念你們」。可見提摩太與保羅在一起的時候，必定現出對腓立比教會信徒的種種關懷，或在禱告中不斷提到他們，以致保羅看出提摩太實在挂念腓立比信徒，正如保羅挂念他們。【別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。但你們知道提摩太的明證，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。所以我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去；但我靠著主，自信我也必快去。】保羅在此指出，有很多人都「求自己的事」，即為自己的利益打算。有些人雖然在教會做工，但不是為了耶穌，乃是圖謀自己的利益。這些人嘴上說的是為「主」，實際上是為了自己，這樣的事奉在主前毫無價值（太7:22-24）。但提摩太不僅挂念教會，為眾信徒掛心，更為「興旺福音」，即熱心地傳福音，並與保羅一同受苦和一同勞苦，腓立比信徒也了解這事實。「待我像兒子待父親一樣」，提摩太在工作上跟保羅的關係，不但是同工且像父子，這也使腓立比信徒感到，提摩太來跟保羅親自前來相差無幾，因為他是保羅最親密的同工。「所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去」。「我的事」，是指保羅在羅馬被囚的事，「要怎樣了結」，即他的案件怎樣了結。保羅在得知要釋放的情況下，他先打發提摩太去腓立比，將這好消息告訴他們，並且說：「但我靠著主自信我也必快去。」

保羅又說到以巴弗提如何與他同工，他說：【然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的兄弟，與我一同作工、一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。】以巴弗提是腓立比教會差派他來供應保羅一些需用的，當時羅馬的監獄監對犯人的懲罰是罰款、勞役和處死，所以監獄不是長期監禁犯人的地方，而是犯人等候受刑的地方，生活條件非常惡劣，囚犯必須負責自己的飯食。但從保羅稱以巴弗提為他的弟兄，他的同工，一同當兵的人，表明以巴弗提和保羅之間不論在生命上、聖工上、屬靈的爭戰上，都是彼此同心、患難與共的。【他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。他實在是病了，幾乎要死，然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。】以巴弗提曾病得十分嚴重，幾乎要死，但因著神的憐恤才得以日漸痊癒。以巴弗提是腓立比教會的同工，所以當腓立比人「聽見他病了」，他恐怕腓立比人為他過於掛心、焦急，因而極其難過。以巴弗提竟然因別人聽見他病重，而為別人難過，這種難過隱藏著超凡的愛心，這種愛心只能在屬基督的人中才會找到的。這裡的「然而」，解釋了神旨意的美妙，神藉以巴弗提這一次的重病，使保羅更深地經歷神的憐恤，所以他說：「不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂」。因保羅對以巴弗提的關心，才使他「憂上加憂」。這裡充分表現當時教會的同工與同工之間，信徒與傳道人之間那種親切的關係，今日教會實在望塵莫及。最後保羅說：【所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。故此，你們要在主里歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人，因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。】從保羅的話中可以看見，他是那樣的迫不及待，這是保羅對腓立比教會的關心和愛。保羅要求腓立比信徒歡歡樂樂的接待他，也要尊重像以巴弗提這樣的人，因他為基督作工幾乎至死。「要補足你們供給我的不及之處」，這是指腓立比信徒雖供給保羅經濟上的需用，卻無法照顧他，但以巴弗提卻補足他們不及之處，為他們服事保羅。可見雖然他所作的工夫只是一些卑微的工作，但他既為基督而作，且十分忠心，甚至不顧性命，便值得受人敬重，也同樣被主所看重。為此，願我們今天通過腓立比書的教導，讓我們對保羅的同工，有一個比較清楚的認識，並要像保羅的寶貴同工提摩太那樣，興旺福音，也要像保羅的寶貴同工以巴弗提那樣，為了基督的工作，不顧自己的性命！阿們！