＜信徒要穿戴神的全副軍裝＞

＜信徒要穿戴神的全副軍裝＞

讀經【弗6: 10-24】【我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計……。】在以弗所書第六章的這段經文中，使徒保羅要信徒「穿戴神所賜的全副軍裝」，以戰勝「管轄這幽暗世界」的魔鬼。保羅首先說：【我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。】保羅在快要結束這卷書的時候，他說「我還有末了的話」，意即他要說另一段很重要的話，就是要每個信徒都知道，會參與這場屬靈的爭戰。而屬靈爭戰得勝的先決條件，就是「要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人」。因此在屬靈的爭戰中，我們必須「要靠著主」，絕對不能靠自己，什麼時候靠自己，就會軟弱，不能爭戰，只得繳械。「倚賴祂的大能大力」，主的「大能大力」，是在信徒的裡面，但因許多信徒不知取用此能力，所以剛強不起來。「作剛強的人」，不是我們自己本身能剛強，而是因我們「靠著主，倚賴祂的大能大力」，而成為剛強的人，因此信徒只有靠著主的大能大力，才能作剛強的人。【要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。】信徒「要穿戴神所賜的全副軍裝」，這「軍裝」，是神所賜的，信徒卻要負「穿戴」的責任，有了軍裝而不穿戴，等於沒有。並且神所賜給的軍裝不止一件，乃是「全副」的。而信徒「穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計」。因此在屬靈的爭戰中，信徒要認清作戰的對象，這對像不是人乃是魔鬼。我們所要應付的詭計，不是人的詭計，乃是魔鬼的詭計，這需要我們格外謹慎小心。魔鬼的詭計是變化多端，並且使人難以提防的，就如魔鬼會使人不相信神的話，對神的話採取懷疑的態度，這是魔鬼的詭計之一，牠借這詭計使始祖夏娃犯罪，也使現今無數人否認神或誤認神，又使信徒與信徒之間發生種種意見和誤會而引起糾紛，凡此種種，都是魔鬼的詭計。但不論魔鬼有什麼詭計，神賜信徒的全副軍裝，就能抵擋有餘。

接著使徒解明為什麼信徒要穿戴神所賜的軍裝，才能勝過魔鬼的詭計，【因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。】「屬血氣」即屬血肉的人。魔鬼不是屬血氣的，牠是屬靈界的，是靈界里一個敵擋神的勢力，牠是「執政的，掌權的」，牠有大權勢，這世界也在牠的管轄之下。我們看見許多黑暗、不法的事，其背後操縱者就是魔鬼。魔鬼是「管轄這幽暗世界的」，是因全世界都卧在這惡者的手下（約壹5:19）。但這並不是說神不再在這世界掌權，而是說魔鬼的權力範圍，在神最後的審判未來到之前，還能管轄到「幽暗的世界」。「以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」，「天空」是指魔鬼居住並掌權的所在，牠們活動的範圍從上臨下，達於地面。「屬靈氣」，是指魔鬼的本質，牠們是屬靈的，不是屬血肉的，但能附在人或動物的身上。因魔鬼的性質是邪惡的，故稱「惡魔」，牠是萬惡之源。可是今天有許多信徒對魔鬼和邪靈存有不正確的看法，有些信徒認為魔鬼邪靈無孔不入，防不勝防，並能為所欲為，於是稍有風吹草動，甚至患上傷風感冒都歸咎於魔鬼，這未免太過誇大魔鬼的勢力，貶低了神的權能。另一些信徒則根本不信有魔鬼的存在，他們認為魔鬼不過是黑暗勢力的代名詞，是想像中那不可抵抗的力量。更有些信徒雖相信有魔鬼的存在，卻以為與自己無關，不會無緣無故來攪擾他們，這是非常危險的。

但是當我們一信了耶穌后，我們是屬於主的，我們就進入了一場屬靈的爭戰，不管你願意或不願意，都要進入這一場屬靈的爭戰里。既然是屬靈的爭戰，因此保羅說：「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵」，「拿起」是一個很緊急而決定性的行動，倘若等到遇上敵人的時候才裝備自己就太遲了。因此信徒必須隨時要迅速「拿起神所賜的全副軍裝」，這樣才可以應付急時之需。魔鬼是很詭詐的，牠的戰略千變萬化，用各種各樣的事來折磨我們，因此對我們來說，乃是「磨難的日子」。這「抵擋仇敵」，就是要我們做好戰鬥準備，更要堅守陣地。「並且成就了一切，還能站立得住」，表明這場屬靈的爭戰，是一個「站」的問題，我們只要「穿戴」、「拿起」這些軍裝，才能「站立得住」，就是得勝，在爭戰之後沒有敗倒在地上。接下來保羅就講到神所賜的軍裝，【所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。】「用真理當作帶子束腰」。對於當時的軍人，腰帶是極其重要的，它用以束緊腰部，使人得以使出力量，因腰是人力量的來源。「真理」就神的話，神的話是有能力的，路加福音1:37說：【凡是出於神的話，沒有一句不是帶著能力的。】因此信徒要抵擋魔鬼，要站立得穩，首先要用真理裝備自己，就要多讀聖經，明白聖經真理，當魔鬼的任何詭計試探來到時，便能立刻知道這是出於魔鬼，就不會上牠的當。「用公義當作護心鏡遮胸」，「胸」是人身上最重要的部位，要是受到刀、劍或箭刺穿，傷到心肺，便必死無疑，所以古時戰士一般都在胸前系戴一個銅製的護心鏡以保護胸腔。「用公義當作護心鏡遮胸」，就是使心常保持聖潔公義，不被罪惡污染。很多時候魔鬼的攻擊是先從你的心開始，牠先給你一點貪婪、一點妒忌、一點仇恨、一點埋怨，使你心中萌起一點不應有的罪惡念頭，然後便跟著牠去犯罪了。但是我們的心若遵行神「公義」的原則，這樣公義的護心鏡就能保護我們，不至被鬼魔擊斃。「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」，就是要信徒讓平安的福音像鞋一樣穿在腳上，你走到那裡，平安的福音也帶到那裡。隨時隨地向人講述福音的好處，引人走平安的路，這是屬靈戰士應有的腳蹤，也是積極向仇敵攻擊的軍裝。可惜有些信徒，所到之處，不但未把「平安的福音」帶給人，反把是非和爭論帶給人。

「拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」。「信德」是指信徒對神的信心，無論遭遇何事，總是相信神是信實的，完全地信託、信賴、信靠祂和祂的話語，我們有如此的信德當作藤牌，魔鬼的火箭就會全然失效。雖然魔鬼的「火箭」是厲害的，牠的詭計是「多端」的，但神所賜我們勝敵的武器，就是「信德」，我們拿著「信德當作藤牌」，便可以滅盡魔鬼「一切」的火箭！「戴上救恩的頭盔」，「頭盔」是保護頭部的，頭是全人最重要的部分。「救恩的頭盔」，就是以神的救恩為我們的頭盔。在我們相信接受耶穌基督為救主時，就有了得救的把握，並明確知道自己已站在必勝的地位，能仗著主在十字架上所成就的，向魔鬼誇勝。而魔鬼厲害的一招就是令你懷疑自己的救恩，使你不知道已在得救的地位上，而受牠的欺騙。所以我們要清楚的知道，救恩不只是讓我們得以上天堂，救恩更是主救贖工作的結果，使我們站立在一個必勝、永不滅亡的地位上。「拿著聖靈的寶劍，就是神的道」。前五樣軍裝都偏重於防守，但「聖靈的寶劍」，不但可用於防守，也可用於進攻。與仇敵爭戰時，若手中沒有寶劍，就只能守不能攻。而聖靈的寶劍就是「神的道」，就是神的話，是聖經的真道。因此我們需用神的道、神的真理來裝備自己。當魔鬼來試探時，我們若熟悉聖經，就能立刻引用聖經的話回擊牠，並且得勝。因為神的話是聖靈的寶劍，能勝過魔鬼，因此我們對真理要有認識，要懂得如何運用真理，並活在真理當中。

之後保羅勉勵聖徒要【靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，】在屬靈的爭戰中，禱告也是屬靈的武器之一，並且是所有屬靈兵器中最重要的武器。因為禱告是我們力量的來源，沒有力量，我們根本談不上去打仗，也很容易就被敵人打倒。因此我們參與這場屬靈的爭戰，就要來到神的面前禱告，好叫我們得著力量，這樣我們才能在屬靈的爭戰中得勝。因此我們就要「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求」。「靠著聖靈」，就是靠著聖靈的幫助，憑著聖靈的引導，順著聖靈的感動而禱告。「隨時」，是指時間方面不受限制，「多方」，是指形式方面之不受限制。所以我們的禱告是不拘時間和形式，可以在指定的時間禱告，亦可以在不指定的時間禱告。不論平安或危險、軟弱或剛強、順境或逆境、喜樂或愁苦，無論什麼時候都要禱告。「警醒」，就是要保持警覺，不沉睡，經常戒備著。「不倦」，就是不厭倦鬆懈，不灰心懶惰。主耶穌曾教訓門徒：【總要警醒禱告，免得入了迷惑。】（太26:41）。可見「警醒禱告」是「免得入了迷惑」的要訣。今天在屬靈爭戰中，作為福音真理之戰士的信徒，其警醒與沉睡，關係許多人的永生與永死。我們若清楚的知道這些，就要靠著聖靈禱告，警醒不倦的禱告。而信徒除了靠著聖靈禱告，警醒不倦禱告之外，還要為「眾聖徒祈求」。因為這個屬靈的爭戰是全面性的，所以戰場上的每一位戰士都要彼此代禱。

隨後保羅說：【也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。】保羅謙卑懇切地請求聖徒為他代禱，但他不是讓他們求神使他脫離鎖鏈，而是使他可以「得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘」。保羅實際上是一個最會傳福音，也是最大膽傳福音的人，無論在街上、在獄中、在君王和審判官面前，在接受的人或反對的人之中，他都一樣地大膽傳講（徒14-28章）。但他所求於信徒的，還是要他們為他禱告，可見他內心所渴望，和極力追求的，就是「照著當盡的本分，放膽講論」，保羅真是一位神的好僕人！保羅又說：【今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。】「推基古」是保羅忠心的同工（西4:7-9），在保羅坐監時，他與路加醫生等八個人陪保羅，因此保羅特地打發他送信去以弗所，向他們報告保羅的情況。當時保羅自己身在困境中，心裡卻念念不忘要安慰、鼓勵別的信徒。一個主真正的工人，他所顧念的，不是自己，而是別的信徒。最後保羅說：【願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！】《以弗所書》以「恩惠」開始（1:2），又以「恩惠」結束，恩典是整封信的主題。然而在1:2中保羅說：【願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！】這裡所講的恩典是沒有條件的，末了所講的恩典是有條件的，就是「願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！」可見愛主耶穌基督是我們享受恩典的條件。為此，願我們都要誠心愛我們主耶穌基督，這樣我們就都蒙恩惠。我們還要靠著聖靈，隨時多方、警醒不倦的禱告，這樣我們就能在屬靈的爭戰中得勝！我們更要在這場屬靈的爭戰中，依靠主的大能大力，穿戴神所賜的全副軍裝，這樣我們就能為主打美好的仗！阿們！