＜保羅末后的警告＞

＜保羅末后的警告＞

讀經【林后13: 1-8】【這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準……。】哥林多后書第十三章的這段經文，是使徒保羅末后的警告，就是警告那些犯罪的人，他「若再來，必不寬容」。他說：【這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。】這「第三次」是說明，在此之前，保羅已經去過哥林多兩次。而且保羅之前也說過，【如今我打算第三次到你們那裡去】（12:14）。他這樣重複的說為的是要引起哥林多信徒特別的注意，他不願在他到來時，他要照聖經的原則對不悔改的人要用使徒的權柄處罰。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」，是引自申命記17:6、19:15，主耶穌在世時也曾這樣教訓門徒（太18:15-17）。保羅在此聲明，他要按照基督的原則處理哥林多教會中犯罪的信徒。

【我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：我若再來，必不寬容。】保羅在此表明，他的話是前後一致的，沒有任何變動，從前怎麼說，現在還是一樣。 如果有人犯罪，又不肯悔改，「我若再來，必不寬容」，這就是警告哥林多信徒，如果有人犯罪不肯悔改，他再來時必按懲罰的準則，對那些犯罪的人必不寬容。或許有些信徒懷疑保羅說的這些嚴厲的話，是不是基督借著祂說的，這有什麼憑據？因此保羅說：【你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。】哥林多信徒正受假師傅矇騙，他們就懷疑保羅是不是真使徒，他所說的話是不是基督借著他說的，所以他們要「尋求基督在我裡面說話的憑據」，也就是要確認保羅的使徒權柄。他們既懷疑保羅的權柄，因此保羅再次強調，他再來的時候，那些質疑他使徒資格的，他「必不寬容」。「因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的」，這是補充說明他不再寬容那些犯罪的人的理由。因基督在他們裡面不是軟弱的，而是有大能的，他們為什麼一再犯罪，甚至不肯悔改？他們為什麼不順從基督的大能，使自己得勝罪惡呢？因此他們要為自己的罪負責，接受該受的懲治。

接著保羅說：【祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。】基督被人釘在十字架上，在世人眼中，看祂是「軟弱」的，但這「軟弱」不是指靈性方面的軟弱，乃是指肉身方面的有所不能行而言。基督在祂的神性裡面是剛強有力的，但為了完成救贖，祂道成肉身，甘願被肉身所困，這就是祂的軟弱。但祂「卻因神的大能仍然活著」，基督從死里復活，是照神在祂身上所運行的大能大力(弗1:20)，現今仍舊憑藉神的大能活著。保羅就把基督因「軟弱」被釘十字架的事，引用在他和哥林多人之間的關係上，他說：「我們也是這樣同祂軟弱」，意思是我們也像基督一樣，被你們看不起，但神卻借著你們所輕看的人顯出祂的大能，既然這樣，保羅深信「也必與祂同活」。保羅可以有這樣的經歷，哥林多的信徒同樣可以有這樣的經歷，「因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的」。緊接著保羅就說：【你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。】這裡的「省察」，就是透徹、認真地檢查。「試驗」，是指加以分辨並證明其是否合格。保羅就是要哥林多信徒，認真透徹地省察、試驗自己，是否真的對神有信心。若他們不是被棄絕的，那麼就有耶穌基督在他們心裡，這就是神借保羅向他們傳福音的結果，這樣他們還要懷疑保羅是真使徒嗎？因此使徒保羅切望哥林多信徒明確知道一件事，就是他和他的同工們乃是已經通過試驗的人。哥林多信徒如果裡面確實有從神而來的真信心，有基督的生命，就會知道保羅是真使徒，因為哥林多信徒生命的改變，是聖靈借著保羅工作的結果，這就相當於保羅通過了試驗，所以「我們不是可棄絕的人」。

而保羅警告哥林多的信徒的話，也同樣警告我們：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」如果耶穌基督住在我們裡面，我們卻全然不知，毫無察覺可能嗎？這顯然是不可能的。所以我們通過「省察」和「試驗」，是可以知道自己是不是真正的基督徒，除非是如保羅所說的，沒有通過那試驗，是被「棄絕的」。因此我們今天都要自己省察有信心沒有，也要自己試驗，這是很重要的，因為有一天當我們面對死亡的那一刻，我們或許沒有時間來「省察」和「試驗」，而當我們臨到死亡的那一刻仍心存疑惑，不確定自己是否有信心，也不確定是否有「耶穌基督在你們心裡」，那將是非常可怕的事情！因此每一位自稱是基督徒的人，都要自己省察有信心沒有，也要自己試驗，我們若有耶穌基督在我們心裡，我們就知道自己不是可棄絕的，而是蒙恩得救的人！

保羅又說：【我們求神叫你們一件惡事都不作。這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的吧！】保羅為哥林多信徒求神叫他們「一件惡事都不作」。這「惡事」，是指他們附從假使徒，毀謗使徒保羅，以及犯罪而不悔改。保羅這樣求，就是希望哥林多信徒能「行事端正」，蒙神悅納。保羅固然希望哥林多信徒能承認他是真使徒，但他最關心的不是在人前證明自己，讓人接受他，而是要他們活在神的心意里。人對「神的用人」的看法並不重要，神的看法才最重要，所以保羅說：「任憑人看我們是被棄絕的吧！」而保羅之所以堅持執行教會的紀律，是因為【我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。】因此他必須照真理來治理教會。那麼什麼是真理呢？主耶穌給了我們清楚極完備的答案：【求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。】（約17:17）這「道」的意思就是「言語」，或「話」，在新約中凡提到神的「話」多用了「道」這個字，所以【你的道就是真理】，就是神的話就是真理。主耶穌又說：【我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。】因此神的道怎樣是真理，主耶穌也照樣是真理，正因這緣故，祂被稱為神的道：【太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的。】（約1:1-3）今天我們既然知道神的話就是真理，基督就是真理。為此，願我們今天「凡事不能敵擋真理，只能扶助真理」，而且不怕任何的艱難，不懼任何危險，剛強壯膽，為真理作美好的見證！阿們！