＜林后12: 1-21＞

【林后12: 1-21】【我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示……。】在哥林多后書第十二章中，使徒保羅說：【我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示…。】「我自誇固然無益，但我是不得已的」，這是說保羅為著叫哥林多信徒得著造就，使他們能夠正確地認識真假使徒，他必須作一件對他自己無益的事，就是自誇。保羅一生經歷了許多「主的顯現和啟示」，包括：主在大馬士革路上的呼召（徒9:3-8），主在耶路撒冷聖殿的差遣（徒22:17-21），主借著馬其頓人異象的引導（徒16:9），主在哥林多城的鼓勵（徒18:9-10），而現在他要講述他從主所得的特殊啟示和超自然的經歷，是任何別的使徒所沒有的。【我認得一個在基督里的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。）他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。】「我認得一個在基督里的人」，這個人就是保羅自己。保羅用第三人稱來談自己「被提到第三層天上去」的經歷，是刻意保持低姿態，不叫人感受到他是在自誇。「在基督里的人」，是強調在基督里新造的人。「前十四年」，就是保羅寫本信14年之前，當時保羅信主約8年，正在敘利亞和基利家境內（加1:21）「被提到第三層天上去」，在聖經里，天共有三層：第一層是空氣的天，就是雲層的所在；第二層是太空的天，就是星宿的所在；第三層天就是神寶座的所在(來1:3)。「身內」指包括肉身整個人被提，如以諾（創5:24）。「身外」指僅靈體被提，或魂游象外（徒10:10）。「我也不知道」，指保羅並不知道自己是怎樣被提的。但「他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的」。從這裡可見樂園是在第三層天。主耶穌曾經應許被釘十字架的強盜說：【今日你要同我在樂園裡了。】（路23:43）所以信徒死了就到第三層天的樂園。「隱秘的言語」，指人的肉身所無法說出來的一種言語。「人不可說」，指不可將其內容說給一般人聽。而保羅不僅聽見了，並且還能明白那些話的意思，可見保羅在屬靈界中具有獨特的地位。「為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。】「這人」，是指保羅自己。「誇口」指誇耀他因蒙了恩而有這特殊的經歷。但為他自己是沒有什麼可以誇口的，除了他的「軟弱以外」，沒有什麼值得說的。【我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。】保羅「就是願意」誇他特殊的經歷「也不算狂」，但他「禁止不說」他第三層天和樂園的經歷，為的是「恐怕有人把我看高了」，以致竊取了神的榮耀。保羅屬靈的經歷是過去的，「在我身上所看見所聽見的」卻是他現在的生活見證，我們更應該用平時的生活言行去見證主、造就人。

【又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。】因保羅「所得的啟示甚大」，這會叫他「過於自高」，以致落到撒但驕傲自大的罪里。所以神憐憫祂的僕人，允許撒但給保羅「有一根刺」加他肉體上，是用來保護他，使他時刻活在警醒里，不敢自高。這「刺」，在別人看來可能並不顯眼，卻叫被扎的人感覺痛楚難當。究竟這根「刺」是什麼？聖經既然沒有說，我們也就不必太追究它，而主所容許加在我們身上的難處，無論是什麼都是「刺」。

【為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。】保羅「三次求過主，叫這刺離開我」，表明這根「刺」不是一點不舒服，而是使他非常難受。但主對保羅禱告的回答不是應許把「刺」拿掉，而是對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」。「夠你用」表示持續向他供應的恩典。「因為」表明主不照保羅所要求的加以成全的理由，「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」。所以「刺」留在保羅身上為要顯明他的軟弱，逼使他取用主夠用的恩典，顯明主能力的全備。因此保羅在享用主的恩典、經歷基督的能力之後說：「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」。這就是神加刺在祂僕人身上的目的，保羅也得到恩典與能力，足以面對他身上的「刺」。「覆庇」是指在軟弱中經歷、體驗到基督的能力。【我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。】「我為基督的緣故」，指為著基督能在我身上達成祂目的緣故。這些「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦」原本叫他難以忍受，但因著經歷了基督能力的覆庇，反而叫他喜樂。苦難顯明人的軟弱，而人的軟弱叫人經歷基督的能力，因此什麼時候顯明肉身舊造的軟弱，什麼時候就得到基督能力的覆庇，也就顯出剛強了。

【我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，借著神跡、奇事、異能顯出使徒的憑據來。除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。】「我成了愚妄人」，是因他自誇。「是被你們強逼的」，指哥林多信徒誤信假使徒的讒言，不信任使徒保羅，逼使他不得已而自誇。「我本該被你們稱許才是」，指哥林多信徒本該在假使徒面前「稱許」保羅，因為他們是因保羅的傳道而信主的，並且證明保羅在他們當中的行事為人「沒有一件事在那些最大的使徒以下」，這樣保羅就不需要在此像「愚妄人」一樣自誇了。而且保羅在他們當中「用百般的忍耐，借著神跡、奇事、異能顯出使徒的憑據來」，即使他們按照那些假使徒所提出的標準，他也一點都不比他們差。「不累著你們」，指保羅下定決心不在經濟上成為哥林多信徒的負擔，但這事被假使徒歪曲為保羅不愛哥林多信徒的證據（11:11）。「這不公之處，求你們饒恕我吧」，是反面責備的話，叫他們慚愧。【如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？】「如今，我打算第三次到你們那裡去」，「第三次」，意指在此之前，保羅已經去過哥林多兩次：第一次是去傳福音建立教會(林前2:1)，第二次沒有明文記載，據推測是一次短暫而不愉快的訪問。保羅打定主意，這一次再去哥林多的時候，「也必不累著你們」，就是仍舊不會接受他們的供給。為什麼呢？「因我所求的是你們，不是你們的財物」。保羅表明他所求哥林多信徒的不是財物，而是為主要得著他們，使他們迴轉歸向神。「兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財」，保羅與哥林多信徒的關係有如父親和兒女，因為他們是他在基督耶穌里用福音所生的(林前4:14-15)。在兒女們長大成熟之前，他們不會想到父母的需要，乃是父母親處處事事為兒女們設想，甘心樂意為他們費財費力。保羅是這樣存著為父的心腸來對待他們，所以在他們靈命長大成熟，懂得為主的工人設想之前，他堅持不接受他們的供給。「為你們的靈魂費財費力」，指保羅花費自己的所有在哥林多人中事奉，他「甘心樂意」這樣做，是因為他經歷了神豐富的恩典，也看見了神榮耀的計劃，所以願意擺上神賜給他的一切去事奉。「難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」這是感嘆的話，用愛來摸他們的良心，要引發他們愛的響應。

【罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。我所差到你們那裡去的人，我借著他們一個人佔過你們的便宜嗎？我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？】「罷了」，是對哥林多信徒冷酷無情抒發的感慨。「你們卻有人說」，就是在他們中間有人在造謠中傷保羅，說他「是詭詐，用心計牢籠你們」。保羅曾先後差派提摩太、提多和一位不具名的弟兄去哥林多作工，「我借著他們一個人佔過你們的便宜嗎？」就是用欺騙的手段獲取財物了嗎？「我勸了提多到你們那裡去；又差那位兄弟與他同去」，「勸」和「差」表示他們去到哥林多乃出於保羅的意思。「提多佔過你們的便宜嗎？」這裡再重提提多，因為他是負責辦理收集奉獻款給耶路撒冷貧窮的聖徒(8:16-17)。「我們行事，不同是一個心靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？」保羅自己是廉潔的，他的同工也是廉潔的，他們行事都「同是一個心靈」順服主，「同是一個腳蹤」跟隨主，沒有個人的主張，也沒有個人的雄心大志和理想計劃，凡事都是為了討神喜悅、滿足神的計劃。【你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督里當神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。】「你們到如今」，意指你們向來就是這樣。「還想我們是向你們分訴」，意思是他並不是在哥林多信徒面前為他自己作辯護。但他說的這些話是在基督里當神的面前說的，因此保羅向他們所作的一切的事，包括所說的一切話，「都是為造就你們」，就是為叫信徒得著建造。【我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪盪的事不肯悔改，我就憂愁。】這裡的「怕」指擔心。因哥林多信徒並沒有像保羅所希望的那樣真實悔改，保羅也擔心哥林多信徒仍舊缺乏屬靈的眼光，不懂分辨真假使徒，以致對保羅失望。保羅又擔心哥林多信徒仍舊屬肉體，生命沒有長進，以致教會中充滿了「分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事」。保羅更擔心哥林多信徒當中仍舊有許多人深陷情慾的罪：「行污穢、姦淫、邪盪」，卻毫無知罪、悔罪、離罪，如未信主之前的光景，所以使保羅「憂愁」。今天我們屬靈的情形若不好，沒有真正的悔改，也會使帶領我們人憂愁。為此，願我們今天都要真正悔改，並要除去各種情慾的罪，這樣就不會使帶領我們的人憂愁！阿們！