＜林后6: 1-18＞

【林后6: 1-18】【我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典……。】在哥林多后書第六章中，使徒保羅說：【我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；】「與神同工」，就是與神一同作工。保羅不但是受神託付，作勸人與神和好的工(5:18-20)，他並且是神的同工，和神一同作工。「也勸你們不可徒受祂的恩典」，神的「恩典」，就是【神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。】（5:21）「不可徒受祂的恩典」，就要【為替他們死而復活的主活。】（5:15）基督徒若只為自己而活，便是徒受神的恩典。凡真認識神恩典的人，都會很自然的把自己交出來，全然獻上給神。「因為祂說」，下面的話引自以賽亞書49:8，「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的子，我搭救了你」，保羅引用此經文不是勸人信主，而是勸勉哥林多信徒：既然神在悅納的時候應允了我們，在拯救的日子搭救了我們，我們也該趁著「現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」趕快傳福音，免得「徒受祂的恩典」。「悅納」指得以與神和好（5:18-20），「拯救」指得以脫離罪，在基督裡面成為神的義（5:21）。【我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；】保羅在這裡說到神仆應有的表現。「凡事都不叫人有妨礙」，指傳福音的人，其行為不可成為別人的絆腳石，攔阻他們接受神恩典的福音。「免得這職分被人毀謗」，指不讓別人在他的工作中找到把柄，並以此為借口拒絕他所傳的福音信息。「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人」，「各樣的事」，指所面臨的各樣環境和各種景況。「表明自己是神的用人」，意即表現出自己乃是一個稱職的神仆。「就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食」。「忍耐」是指百折不撓，「患難」指受苦、磨難。「窮乏」指物質方面的缺乏。「困苦」指陷於困境之中。這四樣是指一般性的苦難。「鞭打、監禁、擾亂」，這三樣是指別人所施予的苦難。 保羅常受「鞭打」(11:23-24)卻無怨言，常被「監禁」，卻能唱詩讚美神(徒16:25)，遭遇「擾亂」，卻不畏怯(徒19:30)。「勤勞」指不止息地工作。「警醒」指不眠或無眠的情形。「不食」指廢寢忘食、挨餓。「廉潔」指不貪心，「知識」指不愚昧，「恆忍」指不急躁，「恩慈」指不苛刻。「聖靈的感化」是培育這些品德的力量。「無偽的愛心」，就是真實的愛或誠心的愛。「真實的道理」，是指神的話。「神的大能」，神的能力是大而無限的，但人必須在信心裡才能享用並彰顯祂的大能。「仁義的兵器在左在右」，是指信徒生活中的「仁義」，就像在他左右手屬靈爭戰中的兵器，既可以抵擋仇敵的攻擊，又可進攻仇敵。傳道人要在各種不同的情況下，都要表現神仆應有的品德，這樣才足以證明他靈性的優美。

【榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。】「榮耀」指被人恭敬，來自神和愛神的人；「羞辱」指被人為難，來自魔鬼和牠的跟從者。「惡名」指被人說壞話，來自反對者和逼迫者；「美名」指被人說好話，來自信徒和接受神仆所傳、所教導真理的人。「似乎是誘惑人的」，指說話似乎是在討人的喜歡，「卻是誠實的」，指動機出於至誠，為要叫人得益處，這在所有愛神和愛慕真理的人眼中，乃是真誠的。「似乎不為人所知」，指不顯揚自己，但在見證神的真理時，「卻是人所共知的」。「似乎要死」，指遭遇逼迫、面臨死亡的威脅，「卻是活著的」，指經歷神的拯救。「似乎受責罰」，指似乎是受懲治，「卻是不至喪命的」，指在神主宰的看顧下，直到如今仍舊活著。「似乎憂愁」，但靠著神的恩典，「卻是常常快樂的」。「似乎貧窮」，指在物質上並不富裕，「卻是叫許多人富足的」，指在屬靈的豐富上，卻能供應多人的需要。從世人的眼光看來，保羅好像在地上「似乎一無所有」，但從屬靈的眼光看來，他「卻是樣樣都有的」，所有的財寶都積存在天上。【哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。】保羅「這話正像對自己的孩子說的」，表明只要這些孩子們能轉向神，無論是毀謗、誚譏、誤會還是羞辱，保羅都不放在心上，這就是為父的心腸，更是基督生命的流露。「口是張開的」，表示說話坦誠，直言不諱。「心是寬宏的」，表示保羅愛「哥林多人」，樂意接納他們。哥林多人的心不願向保羅敞開，容不下保羅，不是保羅有什麼要跟他們過不去，乃是因為他們「自己的心腸狹窄」。因此保羅也要他們「照樣用寬宏的心報答我」。

【你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？】「不相配」，意指種類不同，故不能配在一起。信徒和不信的人乃是不同種類的人，彼此的生命性情和在神面前的地位截然不同，所以「原不相配」。「不要同負一軛」，舊約聖經明文規定兩種不同種類的動物不可同負一軛(申22:10)，因習性不同，必會生亂，神藉此教導祂的子民，不可與外人同負一軛。同樣信與不信的，既然在信仰上和人生的目標上有基本的不同，走不同的方向，當然不能同負一軛。「義和不義有什麼相交呢？」信主的人是屬於義的，他們因認識那義者基督(約壹2:1)，在祂裡面成為神的義(5:21)。不信主的人，在神的眼中都是不義的人(羅1:18)。因此信主的和不信主的人不能相交。「光明和黑暗有什麼相通呢？」信主的人是光明的子女(弗5:8)，是世上的光(太5:14)。不信主的人不愛光倒愛黑暗(約3:19)，住在黑暗裡，又行走在黑暗中(約12:35)。所以信主的和不信的人不相通。「基督和彼列有什麼相和呢？」「彼列」是指撒但。基督和撒但豈能相和呢？當然不能。「信主的和不信主的有什麼相干呢？」信徒是從世界分別出來歸神的人，與不信主的人「原不相配」，因為裡面的生命完全不同，價值觀念、是非標準、人生方向都不一樣，一個往天上去，一個往世界去，一個要得屬靈的祝福，一個要得世界的豐富，因此沒有什麼相干。

【神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔凈的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。】「神的殿和偶像有什麼相同呢？」指神的殿和偶像完全不相同，不能混在一起。「因為我們是永生神的殿」，「我們」指信徒，也指教會。信徒個人的身體是神的殿，有神的靈住在裡頭(林前3:16-17)，教會也是神的殿(弗2:20-21)，「永生神的殿」特指教會。「就如神曾說」，下面的話綜合引自出25:8；29:45~46；利26:12；結37:27~28。「我要在他們中間居住，在他們中間來往」，「他們」指以色列人所代表的屬神子民，他們既是神的子民，神要「在他們中間來往」，他們就該分別為聖，因為神是聖的(利20:26)。「又說」本處經文是引自賽52:11的話，「你們務要從他們中間出來，與他們分別」，「他們」是指外邦人，當時先知呼籲以色列人，要從被擄的巴比倫出來，自己分別為聖，預備事奉神。同樣保羅也要求信徒從世人的各種罪惡、肉慾、虛榮、世俗中分別出來。「不要沾不潔凈的物，我就收納你們」。「不潔的物」，就是屬於不義、黑暗、彼列和偶像的事物。「我要作你們的父；你們要作我的兒女」。「作父」和「作兒女」這生命的關係，比「作神」和「作神的子民」關係更深。「全能的主」，這個名字顯出神的權柄與能力。因著這權柄，我們必須順服神，與世界分別。因著這能力，我們可以從神那裡得著力量，使我們能完全地分別。為此，願我們都要聽從神的吩咐，「不要沾不潔凈的物」，要立志過分別為聖的生活，神就收納我們，祂要作我們的父，我們要作祂的兒女！阿們！