＜林后4: 1-18＞

【林后4: 1-18】【我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽……。】在哥林多后書第四章中，使徒保羅繼續講到新約的職事，他說：【我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。】「我們既然蒙憐憫，受了這職分」，「我們」，指眾多的執事。「憐憫」特指人在不配蒙受神的恩典的情形下，因祂的憐憫使我們得著原不該得的。「這職份」指【新約的職事】（3:6）。  「就不喪膽」，意指勇敢地負起職責，大膽講說。因新約的職事是真正受主託付的人，所以必定「不喪膽」，而是剛強作見證。但不是他們自己剛強，乃是蒙了神的憐憫。「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了」，就是將那些卑鄙、見不得人的事棄絕了。「不行詭詐，不謬講神的道理」，在此特別指在傳講真理的時候，不投機取巧，不一味迎合人的歡喜，「只將真理表明出來」，這就是忠實地傳講真理。「好在神面前把自己薦與各人的良心」，就是讓各人在良心上承認保羅他們是神的忠心僕人。【如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。】「如果我們的福音蒙蔽」，意指事奉神的人忠實地傳講神福音的真理，如果聽者仍然不肯接受的話，責任不在我們，乃在他們的心眼被蒙蔽，叫他們不能看見、不能明白福音真理。「就是蒙蔽在滅亡的人身上」，這等人的心眼被蒙蔽，結果導致他們趨向滅亡，最後成了滅亡的人。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」，「這世界的神」，即指撒但。這世界上所有的人都被撒但「弄瞎了心眼」，活在黑暗之中，拒絕接受「基督榮耀福音的光」。「基督本是神的像」，指基督乃是神本體的真像(來1:3)。【我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。】「不是傳自己」，就是不宣揚自己，使自己在別人的心目中佔有一份的地位，從而崇敬自己。「乃是傳基督耶穌為主」，這是保羅所傳福音的核心內容之一。「自己因耶穌作你們的僕人」，「因耶穌」，指因耶穌的緣故，「作你們的僕人」，即指作信徒的僕人。可能哥林多教會有人認為保羅總是強調自己的使徒權柄，但保羅卻說自己是他們的僕人。但他們並不是保羅的主人，保羅只有一位主基督耶穌，基督是祂事奉的對象、事奉的中心，他是因順服基督而樂意服事人。

【那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。】神所有的工作乃是從光照開始(創1:3)。「已經照在我們心裡」，這表示不僅保羅自己已經看見了真光，對於重生得救的人，也同樣已經看見了真光。但只有越多親近主，才能越多讓祂面上的榮光繼續「照在我們心裡」，讓我們在基督里越來越得著【神本性一切的豐盛。】（西2:9）而「神榮耀的光」不在別處，只「顯在耶穌基督的面上」，基督面上的榮光是顯明神兒子的榮耀，因【神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。】（西2:9）因此我們要更多親近主，活在主的面前，瞻仰祂的榮美，好讓祂面上的榮光更多照在我們的裡面。【我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。】「瓦器」在地中海沿岸相當普遍，幾乎每一個家庭都有，便宜，一旦破了只有丟棄。而富有的人，因社會治安不良，常常把他們的寶貝放在瓦器里埋藏在地底下。保羅此時想到的瓦器，說明基督住在信徒的心靈裡面，如同瓦器里的寶貝。「我們有這寶貝放在瓦器里」，「我們」指所有的信徒。「這寶貝」指內住的基督。「瓦器」指我們人，人是神用地上的塵土造成的(創2:7)，就著我們人原來的本質來講，不過如同瓦器那樣的卑賤。而神將「寶貝」放在卑賤的「瓦器」裡面，目的是要顯明這寶貝「莫大的能力」，內住的基督，具有這奇妙能力，是信徒應付難處的力量。「是出於神，不是出於我們」，指不是出自我們肉身的生命，乃是出自神的作為。傳福音的人只有真正認識自己是軟弱、不能的「瓦器」，又認識神有「莫大的能力」，才能既不為成功而驕傲自誇，也不因挫折而怨天尤人。【我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。】這裡保羅簡略的形容他許多次為福音所受的逼迫，但卻在各樣危險的環境中得到神的拯救。雖然「四面受敵，卻不被困住「，神從天上給他開出路。「心裡作難，卻不至失望」，就是沒有到失望的地步。「遭逼迫，卻不被丟棄」，雖被仇敵追趕，卻不被神撇棄。「打倒了，卻不至死亡」，雖然被人打倒了，但沒有死亡，這些都是保羅本身寶貴的經驗。

【身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。】這裡「身上常帶著耶穌的死」，對應「常為耶穌被交於死地」，指保羅是站在像主耶穌被人釘死的那一種光景，也就是常常帶著耶穌十字架的記號。「使耶穌的生也顯明在我們身上」，對應「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」，指當保羅願意與主耶穌一樣被交於死地時，主耶穌死里復活的大能也會在他軟弱的身體上顯明。因此我們若傳揚死而復活的基督，就會發現死而復活的經歷也會真實地「顯明在我們身上」。在我們傳福音的過程中，十字架的經歷不是只有一次，而是「常帶著耶穌的死」，「常為耶穌被交於死地」，這兩個「常」都不是我們自己找的，乃是「被交於」的，是因為我們肯被神差遣，神就安排環境來訓練我們。【這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。】「死是在我們身上發動」，指傳福音的人天天面對死亡的威脅。「生卻在你們身上發動」，指主耶穌死而復活的生命透過在傳福音的人身上工作，使別人得生命。傳福音的人每一次「死」的經歷，都是見證神「莫大的能力」的機會，都是讓別人體會到基督復活生命、以致能供應別人生命的機會。【但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。】我們的「信心」，不是出於自己，乃是神所賜的(弗2:8)。「正如經上記著說」，引自詩116:10，「我因信，所以如此說話」，指詩人雖曾落在危難中，卻因信靠神必施拯救，他就憑信心說話。保羅借用這話，表示他也像詩人那樣，憑著信心說話。他在各樣的患難中，相信主的拯救，主也實在拯救了他。【自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。】保羅相信神怎樣叫基督復活，也必定叫他和耶穌一同復活，而且也會叫那些接受他所傳之福音的人復活，一同站在主的面前。

【凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。】這裡說明使徒保羅為什麼甘願為基督「被交於死地」，為福音冒死工作。因為他凡事為信徒的益處，叫更多的人領受神的恩惠，當神的救恩更加擴展，得救的人越發增多的時候，就會有更多人獻上感謝，以至叫神得著榮耀。因此我們傳福音，不是為了改善道德、改良社會、慈善救濟，而是要借著讓更多的人經歷神福音的「恩惠」，使「感謝格外顯多，以致榮耀歸與神」。【所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。】「不喪膽」，因為我們有美好的盼望。雖然外體會「毀壞」，但「內心卻一天新似一天」，就是日漸更新變化成主的形像，且榮上加榮(3:18)。儘管環境中有碾磨和重壓，這些只能毀壞我們外面的人，反而會使裡面的人剛強、更新、變化，所以我們無論遭遇什麼打擊，總不喪膽。【我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。】保羅所經歷的患難都極其沉重，一直伴隨著他為主工作的一生。但與神所預備的那「極重無比、永遠榮耀」相比，他就看這些患難為「至暫至輕的苦楚」，簡直不成比例。因為信徒苦難的經歷，都是為了「成就」將要顯明的榮耀，【如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。】（羅8:17）【原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。】「顧念」指一個人最為關注、在乎、重視、挂念，或是特別放在心上的事。「所見的」，指人所能感受的一切屬地的事物，包括身體的毀壞和所忍受的苦楚。「所不見的」，指人所感受不到，但在信心的靈里卻能知道的一切屬天的事物，包括內心的更新和將來「極重無比、永遠的榮耀」。因為一切屬地和屬物質的事物，肉身的享受或苦楚，都不過是暫時的，一切屬天和屬靈的事物，卻要永遠存留。為此，願我們今天都不要顧念所見的，物質界的一切，而是要顧念那不能見的，就是屬天的一切！阿們！