＜林后3: 1-18＞

【林后3: 1-18】【我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？……。】在哥林多后書第三章中，使徒保羅首先說到：【我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？】這是保羅針對哥林多教會有人批評他到哥林多時沒有帶著「薦信」作出解釋。他根本用不著給他們薦信，也不用人推薦，因為他是創立哥林多教會的使徒。所以保羅說：「我們豈是又舉薦自己嗎？」這話就是答覆那些批評他的人，他不用「舉薦自己」。「豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？」「別人」是那些假使徒，他們利用別人或教會的薦信，到處招搖撞騙，推銷虛假的道理(2:17)。而教會有時也用「薦信」，為要證明所差派之信徒的身份（徒15:23），保羅自己也寫過薦信（羅16:1-2）。「薦信」即介紹信。【你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。】「你們就是我們的薦信」，「你們」指哥林多信徒。保羅是創立哥林多教會的使徒（林前9:1-2），曾在那裡教導他們【一年零六個月】（徒18:11），所以哥林多教會的存在就是保羅的使徒職分和工作果效的明證，因此他說「你們就是我們的薦信」。「被眾人所知道所念誦的」，「眾人」指各處教會的信徒，他們所以會知道並念誦哥林多信徒的屬靈事迹，乃因保羅等人把他們「寫在我們的心裡」，到處向人提說有關他們的見證。【你們明顯是基督的信，借著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。】保羅將哥林多信徒比作是「基督的信」，是由保羅和他的同工們，透過他們的福音的職事「修成的」。任何人因聽了保羅他們所傳的道而生命得到改變，都是聖靈工作的果效，是真實的「基督的信」，這封信的內容和本質乃是基督，這封信就是在表明基督。因此真實的「基督的信」，「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的」。「寫在石版上」，是舊約的代表(出31:18)，「寫在心版上」，則是新約的代表(來8:10)。基督徒「明顯是基督的信」，我們就要讓人在自己身上看出基督來，叫人從自己的身上認識那在我們裡面的基督。

【我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於神。】「我們因基督」，指基督是我們信心的創始成終者(來12:2)，我們的信心是從祂而有的。所以保羅「在神面前才有這樣的信心」，這「並不是我們憑自己能承擔什麼事」，因為他清楚知道「我們所能承擔的，乃是出於神」，所以神自己會負責使我們有能力執行祂所託付的工作。因此，事奉神的人不必在意眼見的成敗和別人的評價，而應該在意我們的工作和能力是不是「出於神」，若不是「出於神」，一切事奉都是枉然。

【祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。】 「新約的執事」，指按新約的原則來事奉主的工人。「字句」指外麵條文的規定，即律法的成文條例。「精意」指聖靈，即「神的靈」。聖靈帶著神的能力，進到信徒的裡面，使信徒能夠承擔新約的執事。「因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活」，人若倚靠自己來遵守律法，結果沒人能滿足律法的要求，最後都會落在律法的定罪之下，所以說「字句是叫人死」；人若倚靠聖靈所賜的生命和能力，讓基督的生命從自己裡面活出律法的要求（羅8:4），就不會再被定罪，所以說「精意是叫人活」。因此新約完全是聖靈的工作，無論是通道還是行道，一切都是「因基督」、「出於神」、憑著聖靈，所以保羅「在神面前才有這樣的信心」，「能承當這新約的執事」。【那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？】「那用字刻在石頭上」，指摩西在西奈山領受律法時，神將律法寫在石版上（出34:1）。因為人已經被罪污染，沒有人能完全遵行律法的要求，【只在一條上跌倒，他就是犯了眾條】（雅2:10），所以律法在人身上起不到叫人活在神面前的效用，只是起了定人罪叫人死的作用，所以舊約的職事就成了「屬死的職事」。而這樣的執事「尚且有榮光」，當摩西在西乃山上領受律法時，因為神榮光的照耀，以致他的臉面也有榮光(出34:29)，以色列人看見了就怕挨近他（出34:30），以致摩西只好用帕子蒙上臉和他們說話（出34:33-34），讓以色列人可以在他面前站立。但摩西面上的「榮光」不是永遠的，「原是漸漸退去的」。而新約所領受的是一種「屬靈的職事」，表明由聖靈親自引導人服侍神，因此「更有榮光」，這榮光更大、更持久。這裡的「職事」，是指服事的職務。【若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。】舊約的職事乃是「定罪的職事」，卻「有榮光」，而新約是人接受因信稱義的恩典，故稱它為「稱義的職義」，那「榮光就越發大了」。因為「稱義的職事」，是神的兒子親自做成的，它的果效存到永遠，榮光永遠不會過去。【那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。】在舊約律法底下的職事仍具有某種程度的榮光，新約屬靈的職事，兩者的榮光相比較，前者就算不得有榮光了。「那廢掉的」，即指舊約的職事已經過去了，卻「有榮光」，而「這長存的」，即指新約的職事要永遠長存，「就更有榮光了」。【我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。】「這樣的盼望」，指新約職事的永存和榮耀。因保羅相信新約職事的永存和榮耀，所以他可以對哥林多人「大膽講說」，不像摩西在以色列人面前還得「將帕子蒙在臉上」。「那將廢者」，在此指舊約的律法，它的「結局」如同摩西臉上榮光的消失，被神廢掉，成為無用(來7:18)，因此舊約的職事也被廢去。

【但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督里已經廢去了。】「但他們的心地剛硬」，「他們」指以色列人，特別是猶太律法主義者。「直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去」，「這帕子」，原來是蒙在摩西臉上的帕子，但保羅在這裡用來轉指蒙在以色列人心眼上的帕子，使他們看不清神的旨意，因此不認識基督。「這帕子在基督里已經廢去了」，「這帕子」也就是以色列人對舊約律法誤解和偏見，成為蒙蔽他們心眼的帕子，但如今這帕子已經因基督的來到而廢除了。這是聖經中唯一提到「舊約」一詞的地方。【然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。】「今日」指新約時代。「摩西書」指摩西五經，代表舊約聖經。「心地剛硬」的以色列人，因堅持自己的觀念與成見，有如「帕子還在他們心上」，所以「每逢誦讀摩西書的時候」，他們對神在舊約聖經里所要啟示給人的心意，看不見，也不明白。【但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。】「歸向主」，意指從原來背向主，轉過來向著主，這表示以色列人由於他們對律法字句的誤解、執著和偏見，以致對基督心懷成見，不承認祂就是舊約所預表的彌賽亞，因此棄絕祂。但以色列人何時轉向主，他們心上的帕子就被「除去了」，就可立刻看清神的心意，不再被蒙蔽。【主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。】「主就是那靈，「那靈」，就是我們藉以從事新約職事的神的靈，也是使我們能承擔新約執事的聖靈。聖靈【就是真理的聖靈】，來與我們同在，住在我們的裡面(約14:16~20)。 「主的靈在那裡，那裡就得以自由」，本來人在律法之下作奴隸，被律法捆綁與轄制，但信主的人因著主的靈住在裡面，就被釋放而得以自由。【我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。】「我們眾人」，指新約的信徒。我們的心既歸向主，就不再有帕子蒙蔽，也就得以「敞著臉看見主的榮光」。當我們看見主的榮光時，「好像從鏡子里返照，就變成主的形狀」，信徒因著仰望基督，心意被聖靈更新而變化，越來越被恢復成由基督的生命所彰顯出來的「主的形狀」。「變成」表示持續的改變，我們得救以後的生命不是一瞬間「變成主的形狀」，而是一生的功課。「榮上加榮」，強調漸進改變的過程。新約信徒生命的改變完全是聖靈的工作結果，所以說「如同從主的靈變成的」。因信徒最終的盼望，就是「變成主的形狀，榮上加榮」。為此，願我們今天都要「敞著臉」來到主面前，接受祂的光照，叫我們的靈性生命漸漸變成主那樣榮美的形狀！阿們！