＜林前13: 1-13＞

【林前13: 1-13】【我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般……。】在哥林多前書第十三章中，使徒保羅在上一章末節說到，他要把「最妙的道」指示信徒，而這「最妙的道」，就是本章所講的愛。他首先說：【我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。】這「萬人的方言」，指地上人間各國的語言。「天使的話語」，指天使才會說，不是人所能說的話語。這並不是說保羅真的能說萬人的方言和天使的話語，這是用誇飾的語法表示，他即使「能」說，若沒有「愛」就沒有價值。這裡所講的「愛」，是指從神而來的聖愛，也就是真正的愛。這愛源於神的本性，而不是由於被愛者有可愛之處，我們還在作罪人的時候，就經歷了這種聖愛（羅5:8）。「鳴的鑼，響的鈸」，兩者都是有大聲卻沒有音調，也就是沒有什麼意義的吵鬧聲。人雖然能說各種不同的語言，但若不是出於愛，便如「鳴的鑼、響的鈸」一樣，沒有什麼價值。【我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。】這裡保羅進一步強調愛的重要，他用「若」字，表明這是一種假設。「我若有先知講道之能」，指有講道的恩賜，能為神說話，將神的自己和有關神的事傳講給人。「也明白各樣的奧秘」，指神深奧的事(林前2:10)，「各樣的知識」，指屬世和屬靈的知識。「而且有全備的信」，就是無所不能的信心(太17:20)，「能夠移山」，指能夠排除巨大如山的困難。任何人若有這三種恩賜都有最高的表現，但保羅說，若「沒有愛」，便算不得什麼，意思是在神面前絲毫沒有價值。同樣一個願「將所有的周濟窮人」，甚至「又舍己身叫人焚燒」，若「沒有愛」，在神面前不但「算不得什麼」，也「與我無益」。可見若不是出於真正的「愛」，並不能加增我們在神面前的益處。而真正的愛並不是人從自己裡面擠出來、裝出來的，而是人被神的愛充滿到一個地步，自然地從裡面活出來的。

【愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。】這裡保羅講到了「愛」的特徵：「愛是恆久忍耐」，這「愛」，是神聖的、完全的愛，這愛就是神自己(約壹4:16)。「恆久忍耐」，指不是只有一、兩次的忍耐，而是持久的忍耐。「又有恩慈」，「恩慈」即慷慨施出，這是神生命的表現。「愛是不嫉妒」，指不因別人的成就、恩賜、長進而嫉妒，反而因為愛對方、而為對方喜樂。「不自誇、不張狂」，指既不自高自大，也不狂妄地自我吹噓，以貶低別人。「不作害羞的事」，指行事端莊，不會無禮，不做所有不合宜的事。「不求自己的益處」，就是不自私自利，只求使別人得益。「不輕易發怒」，就是不隨便發怒，也就是說，被人激怒的時候，也能約束自己，不放縱自己的肉體隨意發泄。「不計算人的惡」，指不會把別人對自己的得罪銘記在心，存心報復。「不喜歡不義」，真正的愛是在真理裡面，決不包容不義的事情。「只喜歡真理」，真正的愛必定在真理裡面，絕對不會包庇罪惡。「凡事包容」，這是在「只喜歡真理」範圍里的包容，絕不是包容罪惡的事。「凡事相信」，不是隨便什麼都信，而是不但相信神的權柄和管理，並且對人信任與接納。「凡事盼望」，指單單盼望神，相信神的恩典必然得勝。「凡事忍耐」，不是指無奈的忍耐，而是指堅持不移。因為愛的實質就是脫離自己，就必脫不開忍耐，所以開頭是「恆久忍耐」，末后是「凡事忍耐」。【愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。】「愛是永不止息」，指愛永不消失、永不終止，因為愛乃是神生命的彰顯。而「先知講道之能、說方言之能、知識」，都是神在救贖計劃中用來建造教會的恩賜，並不是神生命的彰顯，因此都是有時間性的。

【我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。】「我們現在所知道的有限」，因我們活在肉身裡面，不論怎樣屬靈，怎樣有恩賜，總是受肉身的限制，我們的思想與屬靈方面的領受，都不能超過今生的限制。「先知所講的也有限」，先知自己所能夠領悟的原本就有限，所接受的啟示和感動也有限，他們的智慧口才也有限。所能講解明白的，也都在一定的限度里。只等那完全的主耶穌基督再來的時候，這一切屬肉身的知識和講論，就都要過去了。【我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。】這裡保羅說到他作小孩的時候，所講的是孩子的話，所想的也是孩子的事，是在小孩的生命限度之內。等到長大成人了，就把孩子的事丟棄了，因為他的生命已經進入另一個成長的階段。同樣不管我們今天擁有多少恩賜、知識和能力，在永恆里都像「孩子的事」，是要被丟棄「歸於無有」。【我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。】在保羅的時代，人所用的鏡子是銅造的。把銅擦得閃亮當作鏡子，所反映出來的影像是「模糊不清」的輪廓。所以保羅說：「我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清」。如今我們的認識是很有限的，好像對著一面銅鏡觀看，不能看得十分清楚，就是對屬靈的奧秘，現在無法窺其全貌。  「到那時就要面對面了」，對所有屬靈的事物都能清楚的看見，不再模糊不清了，「到那時就全知道，如同主知道我一樣」。今天我們對許多屬靈的事所知道的極其有限，只有一點點片斷的認識而已。但當主回來時，我們都要與主面對面，那時對於主和一切屬靈的事，就會全面而透澈的認識了。【如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。】「如今」，是指當前的情況。信、望、愛是不能分開的，三者是彼此相關相連的，我們整個屬靈的路程都包含於其中。但如今信和望的價值較高，因為一切都還沒有實現，還在等待的階段，我們卻信，而且盼望，這樣的信和望是有價值的。但等到將來我們與主面對面的時候，信心將成為眼見，盼望將成為事實。而「愛」無論在今生或來生，它的價值是一樣的，不會因時間空間的轉換而改變，而且還永遠不斷地增加。所以「常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛」。為此，願我們都要記住：常存的有信望愛，而其中最大的是愛！阿們！