＜林前6: 1-20＞

【林前6: 1-20】【你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？……。】在哥林多前書第六章中，使徒保羅針對哥林多教會中彼此相爭的事，而責問他們：【你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？】「彼此相爭」，從下文可知就是彼此告狀。這裡「怎敢」，是指哥林多信徒所作的，是一件非常大膽的事，就是「在不義的人面前求審」。「不義的人」，指不信主的外邦人。「求審」指告到俗世的法庭。「在聖徒面前求審」，意即按照馬太福音18:15-20中主耶穌所宣示的原則與程序處理。因此信徒之間的糾紛根本不應該到世俗的法庭那裡求審，而是要在聖徒面前求審。【豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？】「豈不知」表示他們應該知道。「聖徒要審判世界」，這是將來才會發生的事。聖徒在世時，若是在不多的事上有忠心，便要在來世管理許多的事(太25:21，23)，「審判世界」便是管理許多的事之一。「若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？」這裡將「世界」和「最小的事」作為對比，意指信徒既有資格審判這麼大的世界，當然更有資格來審判信徒個人之間這樣的小事。聖經說天使若犯了罪，將來也要接受審判（彼后2:4），而在神的計劃中，祂並不親自審判犯罪的天使，而將審判天使的權柄賞給信徒。「何況今生的事呢？」是指審判信徒的事。這是將它與「審判天使」作對比，因為那是將來的事。【既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？】「既是這樣」，是指信徒既然有資格審判「今生的事」，就如財物的糾紛、名利的爭執等等。為什麼還要「派教會所輕看的人審判」。「教會所輕看的人」，指不信主的外邦人，與神國無分的人。若信徒之間起了爭端，卻向不信主的外邦人求審，就糟蹋了神兒女榮耀的身分。【我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。】「我說這話是要叫你們羞恥」，保羅指出了他們的不是之後，使他們知錯而感羞愧。「難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？」這是一句含有諷刺性的話，因為他們素來自高自大，自以為有智慧(3:18)。「審斷」意思是作決定、一同謀求協議。「你們竟是弟兄與弟兄告狀」，「竟是」表示在正常的狀況之下，信徒不應該彼此告狀。「而且告在不信主的人面前」，意指告在不信主的人面前，表示基督徒把自己拉低到外邦人的程度，將來怎麼有資格去審判他們呢？更不用說要審判天使了。但保羅並不是說信徒不可尋求國家法律的保護，因為保羅自己也曾上告於凱撒。保羅所定罪的乃是信徒之間不肯【竭力保守聖靈所賜合而為一的心】（弗4:3），以致「弟兄與弟兄告狀」，甚至要藉助於世俗的法庭討回公道。

【你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。】信徒與信徒「彼此告狀」，已犯下極大的錯誤，因為這正違犯了主「彼此相愛」的命令。所以信徒若爭論誰是誰非，都不蒙主喜悅，只有情願受欺並肯吃虧，才合主的心意。「欺壓人」就是用不正當的手段去錯待別人。「虧負人」就是用欺詐的手段佔取別人的便宜。「況且」表示信徒更不應該去欺壓、虧負同蒙天恩的弟兄。【你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。】因「不義的人」，只顧滿足自己，不願順服神的權柄，所以沒有資格「承受神的國」。 「不要自欺」，意指必須面對問題，採取正確的行動。這裡提到「淫亂的」，是指不正當的性關係；「拜偶像的」，即信仰的變節，就是以別的人或事物取代神；「姦淫的」，指婚姻之外的性關係；「作孌童的」，就是男妓；「親男色的」，就是男同性戀者；「偷竊的」，指暗中偷取別人的財物；「貪婪的」，是指在自己所擁有的之外有所妄求，甚至到了損人利己的地步；「醉酒的」，指經常酗酒以致酩酊大醉的人；「辱罵的」，指用言語攻擊別人；「勒索的」，指用威脅手段強行奪取他人財物的人。但無論是什麼樣的罪，不管罪的性質如何，都不能承受神的國。【你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並借著我們神的靈，已經洗凈，成聖，稱義了。】信徒在重生得救之前的情形也是這樣敗壞污穢。但現在因「奉主耶穌基督的名」，即在主耶穌基督里和聖靈的能力得著重生，就「已經洗凈，成聖，稱義」了。「洗凈」指被洗除罪惡，「成聖」指被分別出來歸給神，「稱義」指被神宣判無罪。【凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。】「凡事我都可行」，當時有些信徒誤解了基督徒的自由，認為基督徒行事不受拘束與限制。「但不都有益處」，這是保羅提出運用基督徒自由的原則，就是凡無益的事都不可行，自由並不等於放縱，必須是「有益處」的事才可行。「但無論哪一件，我總不受它的轄制」，如果某件事會「轄制」我們，使我們不能完全順服基督的權柄，我們就不可作。

【林前六13】「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。】「食物是為肚腹，肚腹是為食物」，可能是哥林多人的流行語，他們認為「肚腹」是為享受「食物」而存在的，但是「肚腹」和「食物」都是暫時的，因為神要叫這兩樣都廢壞。「身子不是為淫亂，乃是為主」，信徒的身子不是為淫亂，放縱情慾，乃是為著主，因為身子是我們事奉主、榮耀神的工具。「主也是為身子」，指只有靠著主的能力和供應，我們的身子才能功能正常，活出當有的樣式。【並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。】「並且神已經叫主復活」，意指主復活的事實乃是一項有力的證據，證明我們的身體也都要復活(15:22)，這是神的大能運作的結果(林后13:4)。「也要用自己的能力叫我們復活」，意思是基督徒的身體既然將來都要復活得贖(羅8:23)，所以我們不可濫用身體，拿它來作犯罪的工具。【林前六15】「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！】「基督的肢體」，是指信徒的身子是屬於基督。信徒若把原屬基督的肢體，拿去送給娼妓作為她的肢體，這是絕對不可以的，因此保羅說：「斷乎不可！」【豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：『二人要成為一體。』但與主聯合的，便是與主成為一靈。】保羅用「聯合」來指與娼妓「成為一體」的性行為，又用同一個「聯合」來指信徒與主「成為一體」的屬靈連結，表明「淫行」絕不是小事，而是得罪了「基督的肢體」，直接影響到信徒與基督在靈里合一的生命關係。

【你們要逃避淫行。人所犯的，無論是什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。】信徒「要逃避淫行」，因為「人所犯的，無論是什麼罪，都在身子以外」，也就是說，其他各種罪對人身子的影響，都不如淫行那樣的嚴重。「惟有行淫的，是得罪自己的身子」，「得罪」，在此不單是指傷害或侵害「自己的身子」，更是干犯了神對人的身子原先設計的心意。所以保羅說，要逃避淫行。信徒對魔鬼要「抵擋」（弗6:11），但對「淫行」卻要「逃避」或「遠避」（帖前4:3），所以信徒絕不可高估自己抵擋「淫行」的能力。【豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人；】保羅已經指出，教會是「神的殿」（3:16），在這裡又指出，每一個信徒的身子都是「聖靈的殿」。「這聖靈是從神而來」，意指這聖靈就是神的靈。「住在你們裡頭的」，每個信徒裡面都有聖靈居住。「並且你們不是自己的人」，指信徒不是屬於自己的人。【因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。】信徒的身體是神用祂懷裡的獨生子作「重價買來」的，所以信徒沒有權柄隨意支配自己的身子，「所以，在你們的身子上榮耀神」。為此，願我們今天不要再讓身體成為犯罪的工具，並且要記住：「因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」阿們！