＜林前4: 1-21＞

【林前4: 1-21】【人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家……。】在哥林多前書第四章中，使徒保羅講到信徒對主的工人該有的態度與認識。使徒保羅首先說：【人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。】這裡「為基督的執事」，不是指教會中的長老或執事，是指按照他們從基督所領受的託付，忠心事奉主的人。「神奧秘事」，即神預定的救恩計劃（2:7）。「管家」是管理主人產業的人。「所求於管家的，是要他有忠心」。可見「管家」 最重要的就是「忠心」，也就是說，神對自己僕人的要求，不是要他們有多少才幹和恩賜，而是要求「有忠心」，「忠心」就是明白主人的意思，照著去執行(太24:45-46)。【我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。】神的僕人，忠心的管家用不著理會別人對自己的論斷，只求能得著主的稱讚。「連我自己也不論斷自己」，保羅認為他的判斷也不過是屬人的判斷，因此不自己判斷自己。「我雖不覺得自己有錯」，意思是即使他自己的良心沒有責備，但仍不足以證明自己完全無誤。「卻也不能因此得以稱義」，這裡的「稱義」不是指得救的稱義，乃是指得賞的稱義。因為人的看法受著各種限制，不夠全面，不能公正，所以不能稱義。「但判斷我的乃是主」，是指只有主的判斷才算是準確且最終的定案。【所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。】「時候」，是指主審判信徒之時(林前3:13)。「不要論斷」，表示哥林多信徒一直到保羅寫書信之時，仍在論斷。「暗中的隱情」，指不為人知的動機與行為。 「顯明人心的意念」，當基督審判人時，不單根據外在行為，也察看人的內在動機，就是連人自己察覺不到的，也逃不過祂的眼目。因此神的僕人不必介意在人前被稱讚、被高舉、還是被論斷，只要忠心事奉，因為「各人要從神那裡得著稱讚」，這是唯一有價值的稱讚。【弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。】「這些事」，是指有關主工人的各種工作，就如栽種與澆灌、建造、執事和管家。「轉比自己和亞波羅」，指將這些工作應用在他們身上。保羅勸勉哥林多信徒不要「效法我們不可過於聖經所記」，就是說聖經的真理才是信徒行事的標準。信徒若把所崇拜的人當作標準，就是效法人過於聖經所記。用「人」代替了「聖經」的結果，就會像哥林多信徒一樣，分出許多派別來，因而「自高自大，貴重這個，輕看那個」。而在林前11:1中，使徒保羅勸勉哥林多信徒說：【你們該效法我，像我效法基督一樣。】因此信徒效法神的僕人，就像他們「效法基督」那樣地效法他們。

【使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷佛不是領受的呢？】這裡的「你」，是保羅假設對一個自大的哥林多信徒說話。「使你與人不同的是誰呢？」這是要引導哥林多信徒的眼目轉向神。「你有什麼不是領受的呢？」指人所有的一切、所獲得的成就，都是從神領受的。「若是領受的，為何自誇，彷佛不是領受的呢？」保羅就是要信徒把一切的榮耀都歸給神，不要歸給自己所佩服的人。無論是保羅，是亞波羅，無論是開荒的工作或栽培的工作，都是從神領受，沒有什麼可誇的。【你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。】這裡保羅顯然是用一種諷刺的口吻責備哥林多信徒，他們自以為「已經飽足了，已經豐富了」。「飽足」可能是他們對在恩賜上沒有一樣不及人的反應(1:7)，「豐富」可能是他們對凡事富足，口才知識都全備的反應(1:5)。所以他們覺得比使徒更高，再用不著他們了，自己可以「作王了」。但他們真能作王嗎？保羅倒願意他們「果真作王」，這樣可以「叫我們也得與你們一同作王」。但實際上保羅所見的，是他們的舊生命在那裡作王，他們完全被自己的肉體所欺騙。【我想神把我們使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看。】當時羅馬城的圓形競技場先讓各組的勇士彼此角斗，最後的壓軸戲是將「定死罪的囚犯」放進競技場，與野獸搏鬥至死。保羅以此比喻告訴信徒，他們在地上，就像定了死罪的囚犯，成了一台戲，給世人和天使觀看。

【我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督里倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。】使徒拿自己和哥林多的信徒作極端相對的比較，指責哥林多信徒自誇「聰明」、「強壯」、「有榮耀」。但保羅卻提到他所受的苦，包括肉身、精神和心理等方面：【直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。】保羅在此細數身為使徒曾付上的代價，這「又飢又渴」，指飲食方面有所缺乏。「又赤身露體，又挨打」，指衣不蔽體，又遭拳打和鞭刑。「又沒有一定的住處」，指顛沛流離，居無定所。「並且勞苦，親手作工」，這是保羅在以弗所傳道時的生活，他以織帳棚維持生計(徒18:3)。「被人咒罵，我們就祝福」，就是為咒詛他們的人禱告。「被人逼迫，我們就忍受」，就是被人逼迫時不予報復。「被人毀謗，我們就善勸」，就是被人毀謗時，以安撫的好話來勸勉對方。「直到如今」，意指過去多年來都是這樣。然而「人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓」，使徒卻是人眼中的「污穢」、「渣滓」、一文不值。【我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌里用福音生了你們。所以，我求你們效法我。】保羅說他「寫這話」，並不是蓄意要哥林多信徒「羞愧」，乃是要「警戒」他們，這就「好像我所親愛的兒女一樣」，就是以父親對待兒女的心腸來誠懇的警戒他們。「你們學基督的」，是指作基督門徒的。「師傅雖有一萬」，「師傅」指當時羅馬人雇來陪伴照料孩子的奴隸或差役，其職責是教導、看護孩子。在保羅看來，哥林多教會的牧者最多只是信徒的「師傅」，算不上「父親」。當他寫下「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多」這句話時，顯然是把自己當作哥林多信徒靈性上的「父親」，「因我在基督耶穌里用福音生了你們」，傳福音帶領人歸主，就是生養兒女。保羅又叫信徒「效法」他，因他以身作則，希望信徒學習他的榜樣和教導。

【因此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督里怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。有些人自高自大，以為我不到你們那裡去；然而，主若許我，我必快到你們那裡去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。】「我已打發提摩太到你們那裡去」，提摩太一直是保羅的親密同工(提前1:2)，此時提摩太已去哥林多。 「他在主裡面，是我所親愛，有忠心的兒子」，保羅對待提摩太，情同父子(提前1:2)，保羅自己有忠心，也非常重看別人有忠心。「他必提醒你們，記念我在基督里怎樣行事」，是指保羅行事憑基督的生命，照基督的旨意，彰顯基督的模樣。「在各處各教會中怎樣教導人」，是指他在各地對各教會信徒的教導。「有些人自高自大」，是指那些反對保羅，且「自高自大」的人。「以為我不到你們那裡去」，保羅的計劃是先打發提摩太去哥林多，然後自己前去處理教會內部各種問題(林前16:3-9)，哥林多教會有些信徒卻因此以為，保羅不敢到他們那裡去面對那些敵視他的人。但保羅關心的卻不是他們的「言語」，而是「他們的權能」，也就是他們的生活能不能彰顯聖靈的大能。「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能」。「神的國」就是神施行權柄的範圍，不是根據人「言語」的傳講或表白，而是「在乎權能」。因為倚靠聖靈的「權能」，才能順服在神的權柄之下、進入「神的國」中。【你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？】「你們願意怎麼樣呢？」指願意保羅如何對待他們。「是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？」這「刑杖」，是指運用使徒屬靈權柄對教會罪惡作出處分。「還是要我存慈愛溫柔的心呢？」保羅是帶著「刑杖」來管教，還是「存慈愛溫柔的心」來，完全取決於哥林多信徒是否肯接受他「為父的」勸勉。同樣今天信徒如何作工、如何生活為人，關係到將來如何蒙神的對待，是受神公義的懲罰呢？或是得神慈愛的賞賜呢？但願我們行事為人都要效法使徒，學習他的榜樣，這樣我們就必得著神的賞賜！阿們！