＜律法與信徒的關係＞

＜律法與信徒的關係＞

讀經【羅7: 1-13】【弟兄們，我現在對明白律法的人說：你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？……。】在羅馬書第七章的這段經文中，使徒保羅講到律法與信徒的關係，以及律法與罪的關係，並且指出，信徒不獨在罪上死，也在律法上死，這是更深一層的真理。首先保羅說：【弟兄們，我現在對明白律法的人說：你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？】這裡的「律法」是指摩西的律法。明白律法的人都應該知道，「律法管人是在活著的時候」，律法對於一個已經死了的人是不再追究的。神的律法與信徒的關係也是如此，雖然律法有很高的標準和要求，但信徒既然在基督里「死了」，律法就不能向他有任何要求。因為有許多信徒以為沒有信主之前，我們不能靠律法稱義，但信主之後，我們就得靠律法討神喜悅，因此保羅在這裡指明，我們怎樣不能靠律法稱義，也同樣不能靠律法討神喜悅。接下來保羅以「就如」為比方，說明向律法死：【就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。】這裡的「女人」是指信徒。「丈夫」是指律法。「別人」是指耶穌基督。「女人有了丈夫」，在「丈夫還活著」的時候，她就是處在「被律法約束」的狀態中。「丈夫若死亡」，她「就脫離了丈夫的律法」，換句話說，「丈夫的律法」對妻子就無效了。所以從律法意義上講，這個女人在「丈夫活著」的時候「若歸於別人，就「被稱為淫婦」。丈夫若死了，「她就脫離了丈夫的律法」，如此一來，她「雖然歸於別人，也不是淫婦」。信徒本來是在律法之下，是被律法所約束，要脫離與律法的關係，必須有一個死。但是，律法這丈夫是不會死的，我們要脫離律法歸給基督，只有一個辦法就是「女人」，即信徒死。當主被釘死在十字架上時，我們的舊人也和祂同釘、同死，因此我們向著律法已經死了。我們既然已經死了，那隻管「活人」的律法對我們來說就沒有權勢了。而我們一面是向律法死了，一面是與基督結合，歸於基督。所以保羅就說：【我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死里復活的，叫我們結果子給神。】信徒怎能結果子歸神？要先「借著基督的身體，在律法上也是死了」。因道成肉身之主耶穌的身體之死，包括了我們在內，於是我們在律法上也死了。這裡「叫你們歸於別人」，是神使我們「在律法上死」的目的，「就是歸於那從死里復活的」。因借十字架而有的死亡，我們結束了與「律法」的舊關係，建立了與基督的新關係。因此歸律法或歸基督，只能歸屬其中之一，絕不能既歸基督又在律法下，也不能既靠律法又歸基督。而神「借著基督的身體」使我們「在律法上死了」，目的是為了「叫我們結果子給神」。

【因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。】「我們屬肉體的時候」，是指信徒以前的生活光景。「惡欲」就是罪惡的慾望，或犯罪的熱情。「因律法而生的惡欲」，是指惡欲因律法而顯明出來。律法禁止各種情慾的事，但當我們還屬肉體，還未得救的時候，無力勝過各種邪情惡欲，反倒因律法的禁止，更顯明我們的惡欲「在肢體中發動」。「發動」即「做工」，並且是借著「我們的肢體」做工，因為這「肢體」曾經【獻給不潔不法作奴僕。】（6:19）「以致結成死亡的果子」，即以至於結出果子面對死亡。【但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服侍主，要按著心靈的新樣（「心靈」或作「聖靈」），不按著儀文的舊樣。】「我們既然在捆我們的律法上死了」，也就是說，現今我們已經脫離了律法，就不再按律法所定立的各種規條、儀文、字句和各種屬外表的法則來事奉主了，我們現今是按心靈的新樣來事奉主。因此我們在「借著基督的身體，在律法上也是死了」后，就要以重生的新生命，「用心靈的新樣式」，心甘情願的事奉神！接著使徒保羅談到律法與罪的關係，【這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，「不可起貪心」，我就不知何為貪心。】因保羅之前講到律法是「捆綁」我們的，在我們肢體中發動的「惡欲」，是「因律法而生的」，這樣的講論就會讓某些人產生錯誤的推論：「律法是罪」。保羅為要扭轉這些人對律法的錯誤觀念，他就問：「律法是罪嗎？」當他這樣問時，否定的答案已經包含在問句中，當他再加上：「斷乎不是！」時，表明他絕對否認了這種類似褻瀆的說法。緊接著他就說到律法的功用：「只是非因律法，我就不知何為罪」。所以不是律法有罪，乃是我們自己有罪，而律法使我們知道何為罪。為了說得更具體，保羅引一條誡命為例：「非律法說，'不可起貪心'，我就不知何為貪心」。「不可起貪心」，是「十誡」最後一誡的縮略（出20:17）。貪心是一種企圖擁有不屬於自己之財物的慾望，為神所恨惡、所禁止。但為什麼當律法說「不可起貪心」時，「我」就知道「何為貪心」呢？因為在「不可起貪心」的誡命頒布之先，貪心已經在罪人裡面，只是沒有誡命，人並不知道他這渴望擁有他人財物的意念，是神所恨惡之罪。當有了誡命時，這犯貪心之罪的人就會恍然明白他是有貪心的人。若沒有律法，他即使是貪了別人的錢財，也不知是罪。【然而罪趁著機會，就借著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。】這裡保羅再一次運用擬人化的手法，把「罪」說成會「趁著機會」。而當「罪」字第一次出現在聖經中時，就是以擬人化的手法被描寫【罪就伏在門前。】（創4:7）當「罪」抓住機會的時候，「罪」就「借著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動」，意思是，罪利用誡命的來到，在「我」裡面生出各種貪心來，叫「我」去貪戀不屬於「我」的財物，以至於違背神的誡命。所以罪平時潛伏在信徒肉身里，我們不太容易感覺其存在，故如同是「死」的，但是一有機會，就會大肆活動。

【我以前沒有律法是活著的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。】 「活著」，是指沒有律法之前，人的肉體一直是活著的。因為沒有律法，人也不知自己是在罪中，當然也就意識不到自己是死的，反以為自己是「活著的」。神頒布誡命的目的不是叫人死，乃叫人遵守誡命而得以存活。這是神與人立約的重要內容，是神的應許，申命記30:16說到這個真理：【吩咐你愛耶和華你的神，遵行祂的道，謹守祂的誡命，律例，典章，使你可以存活。】那麼為什麼「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死」呢？答案是：【因為罪趁著機會，就借著誡命引誘我，並且殺了我。】「趁著機會」和「借著誡命」，都是說到，「罪」要置「我」於死地。所以問題不在於「誡命」，而在於我們裡面的悖逆本性與「罪」配合，使罪能「借著誡命引誘我」，使我犯罪，結果就被罪「殺了」。【這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。】因律法是出於神，所以「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」。詩人大衛說：【耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。】（詩19:7-8）這裡提到律法的功用：「全備」即「完全」，以及律法能改變人的生命，能甦醒人的靈魂，能照亮生命並引導人，能給人正確的指示，使人遵行神的命令，活出神所喜悅的生活，因此人犯罪不能歸罪於律法。【既然如此，那良善的是叫我死嗎？  斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪借著那良善的叫我死，就顯出真是罪；叫罪因著誡命更顯出是惡極了。】保羅在此提出這樣的問題，是因為有人可能會根據他前面的話，做出這樣的推論。但這樣的推論是錯誤的，是把「叫我死」的原因歸咎於律法，最終等於歸咎於神，因為誡命的來源是神。但律法的本質顯明了神「聖潔、公義、良善的」本質。所以保羅的回答是：「斷乎不是！」正因為是「罪借著那良善的叫我死」，才「顯出不但不是「那良善的叫我死」，恰恰相反，當罪借著「那良善的叫我死」的時候，反而暴露出它「惡極了」的本質。今天我們既然知道自己那犯罪的舊生命敗壞，就要信靠基督，接受祂的拯救。為此，願我們不但要對律法與信徒的關係，以及律法與罪的關係，有正確的認識。我們還要知道神頒賜律法，是要叫我們看清自己的罪，又明白罪是何等的可怕，從而脫離罪和律法，轉向救恩！阿們！