＜非斯都說保羅癲狂了＞

＜非斯都說保羅癲狂了＞

讀經【徒26: 24-32】【保羅這樣分訴，非斯都大聲說：'保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了'……。】在使徒行傳第二十六章的這段經文中記載了，因著【保羅這樣分訴，非斯都大聲說：『保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。』】當保羅在亞基帕王面前分訴，也是向亞基帕王作見證，並且宣告耶穌從死里復活時，非斯都打斷了保羅的見證，他大聲說：「保羅，你的學問太大，反叫你癲狂了！」非斯都認為保羅失去了理智。因非斯都是外邦人，他從保羅的言談中看出他對律法和先知有極精闢的見解，可是他卻無法領會。另一方面保羅所講的異象，耶穌從死里復活等，非斯都根本無法接受，所以他就覺得保羅學問太大，反叫他癲狂了。當主耶穌在地上傳福音的時候，【甚至祂連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。】（可3:20-21）這裡保羅為主作見證，也被非斯都認為「癲狂」了。今天這個時代也是如此，如果一個基督徒真實的活出基督的生命，忠心為主作見證，同樣會被人說是「癲狂」了。保羅在哥林多后書5:13說：【我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。】保羅在神前「顛狂」，在人前「謹守」，這正是基督徒應有的生活。可惜我們有時在神前「顛狂」不夠，而是不冷不熱。在人面前的謹守也欠缺，過於放縱，這都是我們要悔改的。而保羅並沒有被非斯都的話激怒，但他的回應是有禮貌而又堅定，他說：【非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言。我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡作的。】保羅在此向非斯都解釋自己頭腦清醒，並沒有失去理智，他所說的都是真理。保羅看出非斯都並不想改變想法，於是他轉向亞基帕王，他說「王也曉得這些事」，意思是亞基帕也應當知道舊約聖經對復活的預言，並非保羅發明的瘋狂理論。保羅所以能「向王放膽直言」，是因為他「深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的」。作為猶太人的王，亞基帕王是「信先知」的，也相信先知所預言的彌賽亞。所以保羅就向亞基帕王發出信耶穌的邀請：【亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。『】亞基帕如果說他相信先知的話是真實的，那麼他就是承認和相信基督了。如果他說不相信先知的話，那麼他就是在否定猶太教，就難以再做猶太人的王了。因此他就用另一個問題來迴避保羅的問題，【亞基帕對保羅說：『你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊？』（或作：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」）】意思是保羅你不要以為用簡單的話這麼一勸，就可以說服我作基督徒。亞基帕王認為保羅是在勸他信耶穌，但他卻拒絕接受。

但保羅並沒有因為亞基帕王的回應而退縮，他反而順著亞基帕王的話回答，【保羅說：『無論是少勸，是多勸，我向　神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。』】保羅希望所有聽到福音的人都能相信主耶穌，但不願意他們像他一樣，為信仰而被捆綁。由此可見，保羅不在乎聽眾的反應是敵對或輕視，因他深知【這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，后是希臘人。】(羅1:16) 至此亞基帕王讓保羅為自己辯明結束了，【於是，王和巡撫並百尼基與同坐的人都起來，退到裡面，彼此談論說：'這人並沒有犯什麼該死、該綁的罪。'亞基帕又對非斯都說：'這人若沒有上告於凱撒，就可以釋放了。'】這些權貴的人一致認為保羅無罪，表明保羅不但沒有違反羅馬的法律，也沒有違反猶太人的律法。亞基帕作為羅馬帝國關於猶太人問題的權威，給非斯都提供了最後的建議：「這人若沒有上告於凱撒，就可以釋放了」。從表面看，使徒保羅「若沒有上告於凱撒」，此刻應該可以獲得釋放了，所以他的上告是多餘的。但他若不上告於凱撒，之前就已經被解送回耶路撒冷而遭害了。而主耶穌早已對保羅說：有一天他要到羅馬去，所以此事勢在必行。而亞基帕王聽了保羅的話，他幾乎要作基督徒了，可是不幸的是，他與福音擦肩而過，成為他一生中最大的遺憾！今天也有許多人有亞基帕王的心態，在聽到福音后因礙於情面，怕被勸而作了基督徒。另外有些人心裡受感，覺得作基督徒也不錯，卻又猶豫不決，最後這些人同樣與福音擦肩而過。但保羅在任何環境中都能放膽無懼的傳講悔改的真道，忠實的為主作見證，為主傳福音忠心到底，一方面是基督的愛激勵他，另一方面是主將福音的事託付給他。今天神同樣揀選我們，主的愛也激勵我們，為此，願我們今天都要像保羅那樣，為主傳福音忠心到底！阿們！