＜箴23: 1-35＞

「箴23: 1-35」「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰……」。在箴言第二十三章中，智者首先說：「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。不可貪戀他的美食，因為是哄人的食物」。智者勸告人在官長面前吃喝時，應考慮面前坐著的是誰，不可貪戀他的美食，若貪食，就當「拿刀放在喉嚨上」，意思是無論如何也要抑制自己的貪慾。因為在熱情款待背後可能是不懷好意的，「哄人的食物」，就是騙人的食物，所以你吃的時候要小心。「不要勞碌求富，休仗自己的聰明。你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去」。這是勸告人不要貪圖財富，不要為財富而勞碌奔波、耗盡心力，作錢財的奴隸。因為「錢財必長翅膀，如鷹向天飛去」，比喻錢財轉瞬間就如雲煙消散，蕩然無存。但人若不貪圖錢財，而是「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜」（22:4）。「不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味。因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說：「請吃，請喝」，他的心卻與你相背。你所吃的那點食物必吐出來，你所說的甘美言語也必落空」。這裡的「惡眼人」，是指「吝嗇」的人。智者勸告人「不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味」，因為這種人請客，並非出於真心誠意。「他的心卻與你相背」，是指他嘴裡雖對你說：「請吃，請喝！」但心裡卻是捨不得，言不由衷，你每吃一口菜，喝一口酒，他都會覺得心如刀割。「吐出來」是說，看見吝嗇人那守財奴的態度，胃口全失，令人作嘔。「你所說的甘美言語也必落空」，即當你在吃時候，向他說的「甘美言語」也會白費。「你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語」。智者告訴人，與愚人交談，教導他智慧的道理，是徒勞無益，因為他存有固執的心，「必藐視你智慧的言語」，因此不要把智慧浪費在愚昧人身上。

「不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地。因他們的救贖主大有能力，他必向你為他們辨屈」。「挪移古時的地界」，就是侵佔別人的土地，破壞祖先所立的地界。「侵入孤兒的田地」，就是侵害孤兒的產業，智者在此特彆強調：「因他們的救贖主大有能力，他必向你為他們辨屈」。「救贖主」指神。祂是孤兒寡婦的伸冤者（詩68:5）。「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語」。智慧人勸導人要有一顆謙卑受教的心，「留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語」。「知識」的意思是洞察力、智慧。「不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間」。智慧人勸告人不要忽視對孩童的管教，而「管教孩童」，包括體罰在內：「用杖打他」。「他必不至於死」，是指正常的管教並不會責打過度，也不會讓孩子「失了志氣」（西3:31），反而能「救他的靈魂免下陰間」。所以孩子若不管教，結局必然滅亡，寵孩子的人才是真殘忍。「我兒，你心若存智慧，我的心也甚歡喜，你的嘴若說正直話，我的心腸也必快樂」。這裡智者告訴兒子：「你心若存智慧，我的心也甚歡喜」。而父母最有智慧的正面引導，就是讓孩子討神喜悅，他們「心若存智慧」、「嘴若說正直話」，就能讓神歡喜，也能讓父母快樂。「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華，因為至終必有善報，你的指望也不至斷絕」。「不要嫉妒罪人」，就是不要因罪人眼前的興旺而眼紅，而是要「終日敬畏耶和華」，因為敬畏神的人「至終必有善報，你的指望也不至斷絕」 ，必能得著豐盛的生命。

「我兒，你當聽，當存智慧，好在正道上引導你的心。好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往。因為好酒貪食的，必致貧窮，好睡覺的，必穿破爛衣服」。這裡智慧人教導兒女：「你當聽，當存智慧，好在正道上引導你的心」，這樣他就不會誤交損友、偏離正道。「好飲酒的，好吃肉的」，代表生活放蕩的人。而一個壞朋友的影響是很大的，人若與生活放蕩的人來往，很容易跟隨他們揮霍懶惰、沒有節制，使自己「必至貧窮」，所以不要與這些人來往。「你要聽從生你的父親，你母親老了，也不可藐視她」。箴言第一章就強調：「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則。」（1:8）「你母親老了，也不可藐視她」，而許多子女大了常常看不起含辛茹苦養大他們的父母，特別是看見父母知識水平低，還認為父母落伍趕不上時代，便會藐視父母。但你要緊記「當孝敬父母」（出20:12）被神排在人與神關係的前四誡之後，成為人與人關係的第一誡。「你當買真理，就是智慧、訓誨和聰明也都不可賣。義人的父親必大得快樂，人生智慧的兒子，必因他歡喜。你要使父母歡喜，使生你的快樂」。這裡的「買真理」，意思是要付出代價去「買真理」。智者又說，不可將智慧，訓誨，和聰明「賣」了，意思就是不要為自己的利益「賣」了神的恩賜。這是勸告作兒女的，不可將力量和眷愛放在屬世的虛妄之事上，而是要把真理和智慧看得最重要，這樣就能使「義人的父親必大得快樂，人生智慧的兒子，必因他歡喜」。孝敬父母，不但要對父母和顏悅色，還要「使父母歡喜，使生你的快樂」，這是給父母最好的禮物，就是讓他們能在神面前因你而快樂。

「我兒，要將你的心歸我，你的眼目也要喜悅我的道路。妓女是深坑；外女是窄阱。她埋伏好像強盜，她使人中多有奸詐的」。這是智者對兒女的期望：「要將你的心歸我」，是指心要謹記智慧的教誨。「你的眼目也要喜悅我的道路」，指眼目要謹守神的正道。「妓女是深坑；外女是窄阱」。「深坑」，是指捕捉動物的陷阱。「窄阱」是指難以逃脫。「她埋伏好像強盜，她使人中多有奸詐的」，是指淫婦像強盜一樣埋伏起來陷害人，引誘許多人離棄神、離棄父母、離棄正道。人被淫婦吸引，首先是「心」遠離了神，然後「眼」就看見了試探。因此人若要遠離試探，首先要把自己的「心」和「眼」交給神，才能求神「不叫我們遇見試探」（太6:13）。「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆（或作「怨言」）？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。你眼必看見異怪的事（「異怪的事」或作「淫婦」），你心必發出乖謬的話。你必像躺在海中，或像卧在桅杆上。你必說：『人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。我幾時清醒，我仍去尋酒』」。這是全本《聖經》描寫醉酒最為生動的經文，智者用問答開始他的講論，他對酒醉者經驗的描述、好酒者的心情、不能自制的表現，形容得栩栩如生，藉此警告人不要被酒的美麗和香味吸引。

「誰有禍患？」是指酒後闖禍招徠禍患。「誰有憂愁？」許多人以為可以借酒消愁，那知酒醒之後更加愁苦。「誰有爭鬥？」酒後情緒激動亂髮脾氣，就與人發生衝突爭吵。「誰有哀嘆？」「哀嘆」小字或做怨言，人喝了酒後，就會喃喃自語發怨言。「誰無故受傷？」酒後因失去平衡而跌倒，連自己都不知。「誰眼目紅赤？」醉酒之後滿臉通紅，眼睛也布滿血絲，使人見而生厭。而那些「流連飲酒、常去尋找調和酒的人」，其結果就是這樣。智者的忠告是：遠離酒，一眼都不要看它；因為酒在口中雖舒暢，進到身體裡頭，會象毒蛇把人咬死。「你眼必看見異怪的事（「異怪的事」或作「淫婦」）」，是指酒會使人神情恍惚，因它刺激末梢神經，醉酒的人很容易陷入淫亂的情慾，並且「你心必發出乖謬的話」。「你必像躺在海中，或像卧在桅杆上」。這裡描述一個醉酒的海員，他掉進海里淹死了，或感覺浮蕩，「像卧在桅杆上」。「你必說：『人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。我幾時清醒，我仍去尋酒』」。人喝醉了可能會打架，但由於他不清醒，以至感覺不到打在他身上的拳頭。從這裡我們看到，酒能轄制人，人雖然覺悟了自己困苦不堪，也沒有能力脫出酒的桎梏：「我幾時清醒，仍去尋酒」。今天我們若不想被酒轄制，最好的方式就是「不可觀看」，不要碰它。為此，願我們都要記住這方法，並要知道我們：「或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」！阿們！