＜詩人立志遵守神的律法＞

＜詩人立志遵守神的律法＞

讀經「詩119: 33-48」「耶和華啊，求禰將禰的律例指教我，我必遵守到底……。」在詩篇一百十九篇的第五段中，詩人首先說：「耶和華啊，求禰將禰的律例指教我，我必遵守到底」。因詩人知道，神賜下律法的目的，並非只是叫百姓記住律法的規條，而是叫他們活出律法的精意，活出公義，活出順服，活出信靠，活出聖潔。所以詩人在那位賜下律法的耶和華面前呼求說：「耶和華啊，求你將你的律例指教我！」對他個人來說，這是非常重要的，因此他接著對神說：「我必遵守到底」。這就是說，他要遵守神的律法，一直到生命的終了。這是多麼美好的心志！詩人這樣的立志是聖靈的引導，「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓2:13）。同樣今天我們學習神話語的目的，不是為了增加智慧、也不是為了教導別人，而是為了讓自己「遵守到底」。「求禰賜我悟性，我便遵守禰的律法，且要一心遵守。」詩人知道，若要忠實地遵守神的律法，必要先認識與理解神的律法，而認識和理解，就需要領悟力，所以詩人求神「賜我悟性」，這是詩人所有禱告中，一項十分重要的禱告。詩人相信神的律法，他愛神的律法，但是他知道若沒有神所賜的悟性，他就不能準確地認識與理解神的律法，因此他也就無法有效地遵行神的律法。有了對神律法的信心和愛心，再加上悟性，能夠準確地認識與理解神的律法，他就可以「一心遵守」神的律法。因此今天我們也要求神賜我們悟性，好叫我們準確地理解真理，忠實地活出真理。詩人進一步禱告說：「求禰叫我遵行禰的命令，因為這是我所喜樂的。」這裡詩人說，當他以神所賜的悟性，準確理解並忠實「遵行神的命令」時，就給他帶來了滿足的「喜樂」。

「求禰使我的心趨向禰的法度，不趨向非義之財。求禰叫我轉眼不看虛假，又叫我在禰的道中生活。禰向敬畏禰的人所應許的話，求禰向僕人堅定！」這裡詩人為自己的「心」和「眼睛」來禱告。他求神叫他的「心」趨向神的法度，使他的「眼」轉離虛假的東西。因詩人知道人心出問題時，人就會犯罪得罪神。所以他曾說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」在此他再次求神使他的心「趨向」神的法度，即倚靠神的法度。而不「趨向」非義之財，就是不被非義之財所吸引。當人的心「趨向非義之財」，就要用邪惡與虛假的手段獲得財物，並以此來滿足人的貪心。因此彼得后書2:3說: 「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到」。接下來詩人為自己的眼目祈求：「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」眼目若停留在虛浮無意義無價值的東西上，人就會偏離神的律法，不在神的道中生活。詩人從「心」到「眼」的祈求，正合乎箴言23:26的話：「我兒，要將你的心歸我；你的眼目，也要喜悅我的道路。」在為自己的心和眼目祈求后，詩人知道惟有神的「應許」，可以叫他敬畏神，所以他求神「堅定」對他的應許，進而使他在前面所求的事上被堅定，以表明他對神的敬畏之心。今天在我們所處的環境中，「世界和世界上的事」仍然是我們最容易貪愛的。更有一些鼓吹成功神學的假師傅，千方百計引導人心趨向屬世的成功與富足，叫人把眼目放在那些能夠滿足 「肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲」的事情上。因此我們今天都要把詩人的禱告，變成我們自己的禱告。

「求禰使我所怕的羞辱遠離我，因禰的典章本為美。」詩人知道，如果人的「心裡趨向非義之財」，眼目停留在虛假的事情上，就會偏離神的法度而犯罪，羞辱就會臨到人的身上，這是詩人所「怕的羞辱」，也是愛神的人「所怕的羞辱」。所以詩人求神使他所怕的羞辱「遠離」他。但因神的「典章本為美」，所以詩人說：「我羨慕禰的訓詞；求禰使我在禰的公義上生活！」明白神話語的人，必然會「羨慕」神的話語；「羨慕」神話語的人，必然會渴慕活出神的話語；而渴慕活出神話語的人，首先要祈求聖靈使自己在神的「公義」上生活、也就是在神的道中生活，這就是過一個「行為完全，遵行耶和華律法」之人的生活。這樣的人就不會因犯罪而蒙受羞辱。詩人的禱告提醒我們，避免因犯罪而受到羞辱，最好的辦法，就是時時刻刻活在神的道上，以神的命令為我們行事為人的準則，這樣就不會因犯罪而蒙羞。

在詩篇一百十九篇的第六段中，詩人首先說：「耶和華啊，願禰照禰的話，使禰的慈愛，就是禰的救恩，臨到我身上……。」這裡詩人呼求神的名「耶和華啊」，是他的信心、誠心、渴慕之心和敬畏之心的表達。詩人之所以這樣向神發出呼求，是因為他知道神對他有應許。神的應許是不會改變的，這是他向神呼求的依據和基礎。這裡「你的話」，即「你的應許」。詩人說到神的應許就是神的慈愛，也就是祂的救恩。詩人知道他所信的神，是一位滿有憐憫心腸的主，也是把祂的憐憫化作奇妙救恩作為的神。詩人就願神的慈愛和救恩「臨到」他身上，因為惟有神的慈愛彰顯在他的生命中，惟有神的救恩成就在他身上時，他和神的生命關係，才是真實的，穩固的。所以他急切地求神，叫這一切「臨到我身上」。接下來詩人說：「我就有話回答那羞辱我的，因我倚靠禰的話」。這裡的意思是，當詩人所呼求的耶和華把慈愛和救恩成就在他身上時，他就能夠憑著神的應許，靠著神的話，來面對那些羞辱他的人。這裡的「羞辱」，應該是指義人為神名的緣故所蒙的羞辱。若因犯罪蒙羞，如何靠著神的話來回答那羞辱他的人呢？所以我們學習詩人的禱告，了解禱告的內容十分重要，但更重要的是，要和詩人一同進入這樣的禱告。因此我們每一次呼求神的名，都不應該是那種有口無心的呼求，而應該存著信靠，帶著敬畏，誠心呼求。因神的名，是神美善屬性的集中體現，我們呼求神的名，就是在呼求那位又真又活的神。而這位又真又活的神，是垂聽祂兒女禱告的神，會照著祂的應許，在我們的生命中彰顯祂的慈愛，成就祂的救恩，並賜給我們持守救恩的能力，叫我們可以向著標桿直跑。

「求禰叫真理的話總不離開我口，因我仰望禰的典章。我要常守禰的律法，直到永永遠遠。」這裡詩人為自己的「口」禱告，求神叫「真理的話」，總不離開他的口。因他知道，他的盼望在乎神的「典章」，就是在一切的事情上，他都以神的典章為判斷問題的準則。這裡「真理的話」，是指神口中所出的一切話，如神的律法、命令、法度、典章、律例等。當詩人求神叫「真理的話」不離開他的口時，他就是一個被神的真理所掌管的生命，他有一個被神的律法所規範的生活，以至於他口中的言語，沒有虛假，都是真實的，都不會偏離神的命令，都合乎神真理的要求。所以緊接著就表達了他的心愿：「我要常守你的律法，直到永永遠遠」。「常守」神的律法，是神的真理常在詩人口中的結果。當詩人要「常守」耶和華的律法，直到永遠」時，表明他要對神的律法至死忠心。今天當真理的話常在我們口中時，我們口中就有誠實，沒有謊言；就有造就人的好話，沒有苦毒的言語；就有純樸美好的言語，沒有虛空的妄言。因此我們也要求神「叫真理的話總不離開我口」。「我要自由而行（或作「我要行在寬闊之地」），因我素來考究你的訓詞。我也要在君王面前論說禰的法度，並不至於羞愧。」這裡詩人說他是一個「行在寬闊之地」的人，也就是一個活在自由之中的人，這是因為他「素來考究」神的「訓詞」。這裡的「考究」，意思是用心查考，尋求，通過學習，透徹地把握耶和華律法的精髓，用以指導自己的生活。所以考究神的訓詞，就能夠使一個人行在自由之中，就能夠活出生命的自由。這與主耶穌的教訓相合：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8:32）那麼一個擁有自由之生命的人，在君王面前該說些什麼話呢？詩人說他在君王面前不說別的，就說神的「法度」。「法度」原意為警戒的記號，帶有提醒性質的言語。因此詩人在此表明，他站在有權有勢的君王面前，他必須照著神的話語來警戒和提醒他們，讓神的法度在君王的心中產生功效。詩人在這裡提到的兩件事，都與我們的屬靈生命關係密切。我們要活出一個自由的基督徒生命，我們就必須是「素來考究」神話語的人，必須是「曉得真理」的人，這樣我們才能因遵行神的命令而得著自由。其次，雖然我們像詩人那樣站在君王面前的機會並不多，但是站在有權有勢的人面前的機會還是常有的，更何況我們每天都活在一個抗拒福音的世俗世界里，這就要求我們必須像詩人一樣，無論面對何人，都要傳講神的道。保羅不以福音為恥，我們也要不以福音為恥。而在基督的福音里得著自由的人，就知道福音的能力與甘甜，曉得福音大能與甘甜的人，才具有傳福音的熱情與膽量。

最後詩人說：「我要在禰的命令中自樂；這命令素來是我所愛的。我又要遵行（原文是舉手）禰的命令，這命令素來是我所愛的；我也要思想禰的律例。」詩人在此發現，遵行神的命令，使他成了一個喜樂的人。為什麼詩人能夠在神的命令中「自樂」？因為他「愛」神的命令。而且他對神的命令，不是斷斷續續地「愛」，而是「素來」都愛。如此愛神命令的人，就能在神的命令中得著喜樂。詩人又提到他向神的命令「舉手」，在舊約中，「舉手」通常有讚美、禱告、向神祈求能力之意。所以詩人的意思或許是，他以喜樂的心讚美神的命令，也禱告神賜給他持守與遵行神命令的能力。詩人又說「我也要思想你的律例」，意思是他願意神的律例佔有他的心靈，使他滿腦子都被神的律例所充滿，讓他的所思所想都限定在神的律例之中。當聖靈感動詩人把這些經歷記錄下來后，就成了可以指導我們的信仰與生活的道理。我們要做的就是，把這樣的道理，也變成我們的生命經歷。為此，願我們都要像詩人那樣，不但要立志遵守神的律法，我們還要深深渴慕、喜愛神的話，並且要遵行神的話到底，靠著神的恩典在祂的公義中生活！阿們！