＜耶穌基督的僕人猶大＞

＜耶穌基督的僕人猶大＞

讀經「猶1: 1-2」「耶穌基督的僕人、雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神里蒙愛、為耶穌基督保守的人。願憐恤、平安、慈愛多多地加給你們！」在猶大書的這段經文中，猶大自稱是「耶穌基督的僕人」，這個自稱是有意避開自己和耶穌在肉身上是兄弟的關係，因為他更注意他自己是耶穌基督的僕人。如果他只是在肉身上和主有關，而在靈性上未與主有任何接觸，那麼這肉身的關係，也不能使他得救，對他更談不到什麼光榮。當主在世時猶大還沒有信主，約翰福音7:5說: 「因為連祂的弟兄說這話，是因為不信祂」。然而在主被釘、受死、埋葬、復活之後，他和他的弟兄雅各都歸入主的名下，他們不但相信祂，更事奉祂，聽從祂的命令和吩咐，他們的一生從此完全由耶穌基督來支配掌管。另外猶大如此自稱，表示承認耶穌基督是神的兒子，他實在不配憑肉身與耶穌的關係來說任何的話，他只是站在奴僕的地位，照主耶穌的旨意來勸勉信徒。這裡的「僕人」就是奴僕的意思，所以猶大稱自己是耶穌基督的奴僕，表明他把生命的主權交給基督，完全順服基督，一切要討主的喜悅。猶大從小就認識耶穌，但是這種認識只是肉體的，外表的。雖然耶穌行了許多神跡，但是這些超自然的事件也不能打開他的心眼。因此從猶大的經歷來看，知道耶穌、熟知耶穌的人不一定是基督徒。但當復活的主向他顯現時，猶大的心眼被開啟了，沉睡的人蘇醒過來了，他的生命被主更新了。所以猶大此時認識到耶穌基督是主，他只是祂的僕人，他就要聽主人的吩咐，儆醒自守，遵行神的旨意。同樣只有當我們的心眼被主開啟，生命被主更新時，才能認識到耶穌是主，我們是祂的奴僕，讓祂來掌管我們的生命，並把自己的生命奉獻給主耶穌。

另外猶大又自稱是「雅各的弟兄猶大」，猶大和雅各都是耶穌基督肉身的弟弟。而猶大在寫這書的時候，就如雅各在寫雅各書的時候，並沒有提到自己是耶穌基督的弟弟，只是說自己是耶穌基督的僕人、雅各的弟兄。馬太福音13:55說: 「這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎？」可見他們都是耶穌在世的時候肉身的弟弟。這不但顯明猶大與主之間的特殊關係，是主僕，也是手足。這也是為避免跟其它稱為猶大的人相混，所以猶大特別提到，他是 「雅各的弟兄」，而雅各就是當時的耶路撒冷教會的領袖，主耶穌是他們的長兄。接著猶大說此信是「寫給那被召、在父神里蒙愛、為耶穌基督保守的人」。這裡猶大對收信人有三個稱呼，適用於所有的信徒。這「被召」，是指基督徒是被神所召的，所以保羅勸勉信徒，行事為人要與蒙召的恩相稱（弗4:1），要「對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神」（帖前2:12），「要為真道打那美好的仗」（提前6:12）。那麼我們有否聽見神呼召的聲音？神的慈愛，呼召我們脫離罪惡，過聖潔的生活；離開體貼肉體，過順從聖靈指引的生活；離開世俗的虛榮進入真實里。因此我們要尊重這寶貴的地位，讓我們更多答應神的呼聲，讓我們不但是被召的，更是被選上的（太22:14）。「在父神里蒙愛的」，是指信徒得以被神選召，乃是神的大愛。那麼被愛的人應如何去為愛我們的神而生活呢？就是要常常在祂的愛里接受祂的愛，常常行在祂的光明中與祂相交，過蒙愛的生活。「耶穌基督保守的人」，主耶穌不但拯救我們，且要保守我們。猶大在本書24節再次提及主的保守。為什麼猶大如此強調這一點呢？這跟當時信徒所受的試探有關，猶大使他們認識到勝過各樣的誘惑，能在主的真道上站隱，並非靠自己的努力，而是因為耶穌基督的保守。但我們若放任在罪惡中，就等於拒絕主的保守，我們必須用意志揀選主，願意站在主一邊，而不願站在罪惡世界的一邊，然後才得主的保守，不至陷在罪惡網羅里。正如希伯來書7:25說的：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」

可是當今的教會不僅充斥大量的假基督徒，而且不少 「傳道人」 也是假的，他們既未蒙恩，就未蒙召。現在不少教會或福音機構表面上很興旺，但實際上是背道和荒涼，問題主要出在許多牧者根本就沒有得救和蒙召，假教師充斥了教會！傳道人是神的僕人，要奉神的差遣去傳道。保羅說：「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」 (羅10:15）對此，馬丁路德說：「人若不是蒙神呼召，你要逃避做傳道，像逃避地獄的火一樣，無論你有多大的學問，如果沒有神的呼召，千萬不要做傳道。」因為憑自己去做只有絆倒人，使主的名受羞辱，結局非常可悲。隨後猶大祝願信徒說：「願憐恤、平安、慈愛、多多的加給你們。」猶大祝願信徒能夠得著「憐恤、平安和慈愛」，這對當時正面對強大異端假教師的信徒來說，這個祝願顯得特別及時。而這三樣恩福，是信徒在基督耶穌里，可以豐豐富富、多而又多經歷和享受的。同樣今天我們面對異端的侵襲，單靠自己無法站穩，必須依靠神所賜的「憐恤、平安、慈愛」才能勝過。為此，願我們今天都要感謝神賜給我們這三樣恩福，使我們在基督里過得勝的生活，我們就要將榮耀歸給那呼召、眷愛、保守我們的主！阿們！