＜詩108-109篇＞

「詩108-109篇」「（大衛的詩歌。）神啊，我心堅定；我口（原文是榮耀）要唱詩歌頌……。」詩篇第一百零八篇是大衛的詩，是由兩部分組成，其中1-5節引自詩57:7-11，6-13節引自詩60:5-12。詩篇五十七是大衛的金詩，當時大衛遭掃羅追殺。詩篇六十篇是大衛與亞蘭、以東同時作戰，因大衛失利，他就向神呼求拯救，求神為他踐踏敵人。這兩篇詩的開頭都是患難，但結尾都剛強有力。詩人把這兩篇的結尾部分融合在一起，應用在新的處境之中，鼓勵歷代的聖徒在一切的環境中都能「我心堅定」，依靠神「施展大能」。本詩大衛一開始就表明對神堅定的信靠，他說：「神啊，我心堅定；我口（原文是榮耀）要唱詩歌頌。琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起！耶和華啊，我要在萬民中稱謝禰，在列邦中歌頌禰！」這是大衛在躲避掃羅追殺，藏在洞里時向神的禱告。他要用堅定的心來唱詩讚美神，這是他早上第一件要做的事情。他不但自己一個人稱謝神，也要在萬民中稱謝神。可見大衛對神是何等的確信，任何環境都不能攪擾他對神堅定的信心。「因為，禰的慈愛大過諸天；禰的誠實達到穹蒼。神啊，願禰崇高過於諸天！願禰的榮耀高過全地！」

大衛雖然還躲在洞中，但他已經經歷了神的「慈愛」和「誠實」，心思就離開眼前的難處，翱翔在「諸天」和「穹蒼」之間，並且認識諸天和全地都在神的權柄之下，因此能夠脫離環境，專心尋求神的榮耀。

「求禰應允我們，用右手拯救我們，好叫禰所親愛的人得救。神已經指著祂的聖潔說（說：或譯應許我）：我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割谷。基列是我的；瑪拿西是我的；以法蓮是護衛我頭的；猶大是我的杖；摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋；我必因勝非利士呼喊。」因大衛知道自己是神「所親愛的人」，所以在失敗中，他可以放心地向神祈求，也知道必定會得到祂的拯救。所以他就抓住神的應許：「神已經指著他的聖潔說（「說」或作「應許我」）：'我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷…。'」「示劍」在約旦河西，「疏割谷」在約旦河東，「基列」在河東，「瑪拿西」支派橫跨約旦河兩岸，「以法蓮」是河西的北方主要支派，「猶大」是河西的南方主要支派。列舉這些地點，表明約旦河東西兩岸、整個以色列都在神的手中。神也擁有「摩押、以東、非利士」，這三個民族是以色列的東方、南方和西方的傳統仇敵。「沐浴盆」可能代表戰敗淪為洗腳的奴僕。「拋鞋」代表徵服。古代中東的主人脫了鞋，會扔給家中的奴僕。既然摩押是洗腳盆，那麼自然就可以把鞋扔到毗鄰的以東地。「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？神啊，禰不是丟棄了我們嗎？神啊，禰不和我們的軍兵同去嗎？求禰幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」大衛在此自問自答，他這樣問難道是失去信心了嗎？難道看不到神的同在了嗎？不是，大衛在回答中，再次展現了自己的信心。雖然大衛有很多能征善戰的士兵，也有常勝將軍比如約押，連大衛自己也是身經百戰，但是他很清楚自己最需要依靠的是神。所以大衛最後宣告說：「我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」 這裡的「堅固城」可能指以東的首都波斯拉，需要通過狹窄的峽谷才能進入，兩邊都是峭壁，入侵者很難攻入。「禰不是丟棄了我們嗎」，指大衛陷入兩線作戰的危機（六十篇詩題），似乎神拋棄了他們。但這只是暫時的難處，神後來使約押反敗為勝，征服了以東（王上11:15-16）。

詩篇第一百零九篇是：「（大衛的詩歌，交與伶長。）我所讚美的神啊，求禰不要閉口不言……。」本詩是大衛向神的傾訴，求神報應惡人的禱告，因有咒詛惡人話，所以這首詩也屬詛咒詩。當時大衛遭到惡人的攻擊承受極大的痛苦，所以他向神祈求：「我所讚美的神啊，求你不要閉口不言。因為惡人的嘴和詭詐人的口已經張開攻擊我；他們用撒謊的舌頭對我說話。他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。他們向我以惡報善，以恨報愛。」大衛向他所讚美的神呼求，求祂「不要閉口不言」，就是求神快快報應惡人，因為他面臨惡人的攻擊。他們都是「詭詐」、「撒謊」和「說怨恨的話」的人，又無故地攻打他。大衛以善報惡（撒上24:17），仇敵卻「以惡報善，以恨報愛」，但大衛並沒有報復，而是「專心祈禱」。「願禰派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊！…願他的年日短少！願別人得他的職分！願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦…願他祖宗的罪孽被耶和華記念！願他母親的罪過不被塗抹！願這些罪常在耶和華面前，使他的名號斷絕於世！」在此大衛說出一連串對仇敵遭報的願望，也是對惡人的咒詛，這些咒詛既是他在神面前的傾訴，也是宣告惡人將「從耶和華那裡所受的報應」。這裡有對惡人個人的咒詛，有對惡人家庭的咒詛，因父母犯罪，必然殃及兒女。罪人受審判，也會連累全家。雖然這些咒詛很可怕，但神的咒詛更可怕（申28:15-68），因此「落在永生神的手裡，真是可怕的」（來10:31）。大衛是神的受膏者，他的咒詛，實際上是求神讓與受膏者「為敵」的人自作自受、嘗到「對頭」的滋味。使徒彼得在使徒行傳1:20中，引用了：「願別人得他的職分」，應驗了猶大的死。

「因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。他愛咒罵，咒罵就臨到他；他不喜愛福樂，福樂就與他遠離…這就是我對頭和用惡言議論我的人從耶和華那裡所受的報應。」這裡大衛列出惡人被咒詛的原因。因為「惡言議論」神的受膏者，就是「惡言議論」神，所以必將面臨「從耶和華那裡所受的報應」。惡人之所以遭報應，是因為他「自招咒詛」（撒上3:13），這「咒詛」就像「水」和「油」一樣滲入人心，像「衣服」和「腰帶」一樣如影隨形，這成為惡人傷害自己的致命毒素。因此雖然大衛可以被聖靈感動寫咒詛詩，但我們卻不可妄稱聖靈的名咒詛人，而要小心咒詛反過來臨到自己。「主耶和華啊，求禰為禰的名恩待我；因禰的慈愛美好，求禰搭救我…我因禁食，膝骨軟弱；我身上的肉也漸漸瘦了。我受他們的羞辱，他們看見我便搖頭。」大衛因著思想神的「名」和「慈愛」，他的情緒完全改變過來。「慈愛」特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」，大衛就求神幫助和拯救他，因為他陷入極大的困苦中。他在那些惡人的欺壓下顯得軟弱和衰殘。「如蝗蟲被抖出來」，表示大衛就像一隻被厭棄的蝗蟲一樣，備受惡人的羞辱。「搖頭」表示鄙視。「耶和華我的神啊，求禰幫助我，照禰的慈愛拯救我，使他們知道這是禰的手，是禰耶和華所行的事。任憑他們咒罵，惟願禰賜福；他們幾時起來就必蒙羞，禰的僕人卻要歡喜。願我的對頭披戴羞辱！願他們以自己的羞愧為外袍遮身！」大衛祈求神的幫助，是基於他知道神必照祂的慈愛拯救他。「使他們知道這是禰的手」，表明這難處並非人力能夠解決。大衛知道耶和華必為他伸冤，所以當他們蒙羞和承受羞辱時，他就可以歡喜快樂。所以大衛最後說：「我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美他；因為他必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。」今天我們活在這個罪惡的世界中，無可避免的也會遭遇冤屈和難處，這時願我們都要舉目來仰望主，並知道祂施恩的手必定會幫助我們、拯救我們，使我們可以活在祂的眷顧和保護底下，我們就要向主發出衷心的稱謝和讚美！阿們！