＜詩88-89篇＞

「詩88-89篇」「（可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，交與伶長。調用麻哈拉利暗俄。）耶和華拯救我的神啊，我晝夜在禰面前呼籲……。」詩篇第八十八篇是「可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩」。「以斯拉人希幔」是哥轄族詩班的領袖（代上6:33）。這首詩的「調用麻哈拉利暗俄」，是一種低沉悲哀的音調，因這篇詩是希幔在極度痛苦中寫的，可以說是詩篇中最悲苦的一篇詩篇。希幔在痛苦的深處首先向神呼求：「耶和華拯救我的神啊，我晝夜在禰面前呼籲。願我的禱告達到禰面前；求禰側耳聽我的呼求！」希幔雖然生活在死亡的邊緣，但他仍然堅信神是「拯救我的神」，所以他「晝夜」在神面前呼籲，也求神側耳聽他的呼求。接著詩人把他的實況向神訴說：「因為我心裡滿了患難；我的性命臨近陰間。我算和下坑的人同列，如同無力（或譯：沒有幫助）的人一樣。我被丟在死人中，好像被殺的人躺在墳墓里。他們是禰不再記念的，與禰隔絕了。」詩人說到他正身處死亡的邊沿，「患難」已佔據他的心。他的性命來到死亡的邊緣。「無力的人」，指像死人一般。「與禰隔絕了」，意思是與神的「眷顧」隔絕了。「禰把我放在極深的坑裡，在黑暗地方，在深處。禰的忿怒重壓我身；禰用一切的波浪困住我。（細拉）禰把我所認識的隔在遠處，使我為他們所憎惡；我被拘困，不得出來。我的眼睛因困苦而乾癟。耶和華啊，我天天求告禰，向禰舉手。」詩人在這裡說是神把這患難加給了他，神把他放在極深的坑裡，神的忿怒像波浪困住他，神又借著他的苦難使他與「所認識的」人隔離。詩人雖在幾乎要絕望時，但他仍「天天求告」神，由此可以看到他堅定的信心。「禰豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚禰嗎？（細拉）豈能在墳墓里述說禰的慈愛嗎？豈能在滅亡中述說禰的信實嗎？禰的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？禰的公義豈能在忘記之地被知道嗎？」因詩人所遭受的患難如此痛苦，根本看不到出路，所以他問神：「禰豈要行奇事給死人看嗎？…禰的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？禰的公義豈能在忘記之地被知道嗎？」詩人一連幾個「豈能」是要告訴神，人死了，神一切的作為，一切的美善，死人無法在墳墓里稱讚祂的「慈愛」、「信實」和「奇事」、「公義」。

因此他向神呼求：「耶和華啊，我呼求禰；我早晨的禱告要達到禰面前。耶和華啊，禰為何丟棄我？為何掩面不顧我？我自幼受苦，幾乎死亡；我受禰的驚恐，甚至慌張。禰的烈怒漫過我身；禰的驚嚇把我剪除。這些終日如水環繞我，一齊都來圍困我。禰把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗裡。」詩人在神面前迫切禱告，不斷傾訴自己的痛苦和困惑。他的痛苦是如此之深，「終日如水環繞」，以致他覺得神「丟棄我、掩面不顧我」，所以讓自己遭受長期的痛苦、驚恐和困惑。最後詩人的希望或轉機都沒有出現，但即使在看不到安慰和出路的時候，詩人仍然抓緊神，因為他在難處背後看到神管理的手，是「禰的烈怒」、「禰的驚嚇」、是「禰把我的良朋密友隔在遠處」。既然知道是神掌管一切，他就情詞迫切地向神呼求。本篇是詩篇中最「黑暗」的一篇，也以「黑暗」結束。在詩篇中詩人反覆提到死亡，呼求一聲比一聲強烈，但卻得不到回應、聽不到解釋，除了「耶和華拯救我的神啊」，沒有一點亮光。而神讓希幔的詩放在聖經里，就是要讓「心裡滿了患難」的人看到：聖經里還有人會遭遇絕境，甚至被神「放在極深的坑裡，在黑暗地方，在深處」。我們所當做的，就是像詩人一樣在神面前傾述，也要晝夜禱告神，並要堅定的信靠我們所求告的神。雖然在詩歌中我們沒有看到詩人被神解救，但是，對於堅定不移地仰望神、不住向神祈禱的人來說，縱然遭遇再多的苦難，也不要畏懼，因為慈愛的神必然照著祂信實的應許，救拔我們脫離一切的苦難。祂必然垂聽我們的禱告，悅納我們的呼求，讓仰望祂的不至落空，等候他的不至羞愧！

詩篇第八百十九篇是：「（以斯拉人以探的訓誨詩。）我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將禰的信實傳與萬代……。」詩篇第八十九篇是「以斯拉人以探的訓誨詩」，「以探」是大衛所立與希幔、 亞薩同作管理歌唱者（代上15:19）。這是詩篇第三卷的最後一篇，也是一篇彌賽亞詩。本篇的背景是猶大國滅亡后（王下24:8-17）在巴比倫被擄的時期。那時他們沒有了國家，淪為巴比倫的俘虜，此時詩人就求神紀念與大衛所立的約。本詩中詩人首先歌頌神的慈愛與信實：「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將禰的信實傳與萬代。因我曾說：禰的慈悲必建立到永遠；禰的信實必堅立在天上。」那時神的百姓黑暗到極點，神的慈愛好像停止了，而此時詩人要歌唱神的慈愛「直到永遠」，將神的信實「傳與萬代」，這需要何等的信心和屬靈的看見！神的「慈愛」，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。神的「信實」是神的百姓在黑暗中盼望的依據。「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。（細拉）」這是神自己發言，重申祂與大衛所立的約（撒下7:8-16）。大衛肉身的後裔失敗了，但神的約永遠不變，最終將成就在大衛的後裔主耶穌基督身上。「耶和華啊，諸天要稱讚禰的奇事；在聖者的會中，要稱讚禰的信實。在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？…我們的盾牌屬耶和華；我們的王屬以色列的聖者。」這裡詩人超越了所面臨的環境和難處，仰望高天，因神的威嚴、主權和性情而歡呼。神的百姓能夠認識這樣一位神，並且歸屬於祂，是何等大的恩典！「當時，禰在異象中曉諭禰的聖民，說：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高舉那從民中所揀選的。我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他…我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約必要堅定。我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久。」這裡詩人回顧神與大衛所立的大衛之約，並宣告神的應許，「世上最高的君王」、「寶座如天之久」，這最終將應驗在彌賽亞身上。「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。」這裡宣告神的公義。一旦大衛的子孫犯罪，神「就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽」。

「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的…如天上確實的見證。（細拉）」這裡宣告神的信實。即使神管教大衛的子孫，也不會廢棄大衛之約。因為大衛之約是無條件的永恆之約，人雖然會失敗、失信，但神卻不會失敗、失信。「但禰惱怒禰的受膏者，就丟掉棄絕他…禰減少他青年的日子，又使他蒙羞。（細拉）」這是描述當時猶大王的處境。「受膏者」可能指在「青年的日子」被擄的猶大王約雅斤（王下24:8）。神既然應許永不廢棄大衛之約，但現實卻正好相反，神竟然「將他的寶座推倒於地」，似乎「厭惡了與僕人所立的約」，這讓詩人很難理解。因此他問神：「耶和華啊，這要到幾時呢？禰要將自己隱藏到永遠嗎？禰的忿怒如火焚燒要到幾時呢？…誰能常活免死、救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？（細拉）…主啊，禰記念僕人們所受的羞辱，記念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裡。耶和華啊，禰的仇敵用這羞辱羞辱了禰的僕人，羞辱了禰受膏者的腳蹤。」雖然詩人陷在痛苦的矛盾中，但在神面前的態度卻不是埋怨，而是謙卑尋求：「這要到幾時呢？」這裡「一切強盛民的羞辱」，是指外邦人加給選民的羞辱。雖然那時詩人的問題還沒有得著答案，一直到新約的第一章，聖經就用「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」（太1:1）回答了這個問題。但那時卻沒有影響詩人的信心，因此他最後說：「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們！阿們！」本節是榮耀頌，既是本篇的結尾，也是詩篇第三卷七十三至八十九篇的結束。在詩篇里，「阿們！阿們」的重複只出現在榮耀頌里。「阿們」的意思是「真正地、確實地」，連續兩個「阿們」，用以加強語氣。雖然在周圍的一切好像都看不到希望，詩人也不知道神將如何重新堅立大衛之約，但他卻堅定地讚美神，堅信「耶和華是應當稱頌的」，因為他知道神的「慈愛」和「信實」是永遠不變的，因此他相信神的應許必要應驗。在二千多年前，那位大衛的子孫永遠的王彌賽亞，耶穌基督，就像神所應許的那樣降臨了，神所應許的實現了！因為神是全然可靠的，為此，願我們也要與詩人一同說：「耶和華是應當稱頌的，直到永遠，阿們，阿們！」阿們！