＜詩68-69篇＞

「詩68-69篇」「（大衛的詩歌，交與伶長。）願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑……。」詩篇六十八篇是大衛的詩，是一首向耶和華歡唱的讚美詩。本詩的背景是在撒母耳下6:12-15，以及歷代志上第15章，大衛將約櫃從俄別以東家搬到耶路撒冷時所寫的讚美詩。此詩也預表了基督的復活、升天和今天的統治，以及教會的最後勝利（弗4:8-13）。首先大衛祈願神說：「願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑。」當年以色列人在曠野出發時有約櫃在前面，摩西都說這話（民10:35）。而當神興起的時候，祂必展示他威嚴的能力，因此「祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑。他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如蠟被火熔化。惟有義人必然歡喜，在神面前高興快樂。」仇敵雖然看似強盛，但當神對付惡人的時候，惡人在祂面前「如煙被風吹散」，又「如蠟被火熔化。而義人因為仇敵的消失，就在神面前歡喜快樂。因此大衛說：「你們當向神唱詩，歌頌祂的名；為那坐車行過曠野的修平大路。祂的名是耶和華，要在祂面前歡樂！神在祂的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。」大衛邀請百姓唱詩歌頌那位「坐車行過曠野的修平大路」的神。孤兒，寡婦，孤獨的人常被人輕視，欺負，但神要作他們的父和伸冤者，給他們有家，使他們有依靠。而將「悖逆的」撇在荒蕪的曠野中。「神啊，禰曾在禰百姓前頭出來，在曠野行走。（細拉）那時，地見神的面而震動，天也落雨；西奈山見以色列神的面也震動。神啊，禰降下大雨；禰產業以色列疲乏的時候，禰使他堅固。禰的會眾住在其中；神啊，禰的恩惠是為困苦人預備的。」這裡講到當神引領他的百姓在曠野行走，在西奈山顯現時（出19:16-20），使地震動，使天降雨。百姓在曠野中疲乏時，因著雨水而得堅固，而且神恩慈地供應困苦人的需要，這是神眷顧祂的百姓。「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受所奪的。你們安卧在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。」這是描述神讓以色列人獲得大勝，甚至沒有參與爭戰的婦女都能分到戰利品，傳達勝利的消息，以致百姓好像鴿子安祥華美。當神在境內趕散列王時，敵人就四處逃散。

「巴珊山是神的山；巴珊山是多峰多嶺的山。你們多峰多嶺的山哪，為何斜看神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠！…禰已經升上高天，擄掠仇敵；禰在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」這裡的「巴珊山」指戈蘭高地的黑門山，因是「多峰多嶺的山」，它自己在想，神一定會遷到它那裡，所以稱為「神的山」。「斜看」意思是敵視地看，指「巴珊山」也嫉妒耶路撒冷的眾山，因為神揀選了錫安山作為祂的居所。大衛把約櫃搬進耶路撒冷的時候，好像大能的征服者一樣「升上高天」，擄掠仇敵，從被打敗的悖逆者那裡收取貢物。保羅引用18節比喻基督的復活和升天（弗4:8）。「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！（細拉）神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華…使你打碎仇敵，你的腳踹在血中，使你狗的舌頭從其中得分。」神不但是「拯救我們的神」，也是「天天背負我們重擔的主」，祂救人脫離死亡，祂救人脫離仇敵，祂使人從被擄之地歸回，使人得勝仇敵，我們就要稱頌祂！「腳踹在血中」，比喻得勝。「神啊，禰是我的神，我的王；人已經看見禰行走，進入聖所。歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。在那裡，有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」這是描述約櫃在神百姓的稱頌中進入耶路撒冷的聖所。「人已經看見禰行走」，指百姓看見約櫃被抬入聖所，凡看見神勝利進城的，都應當稱頌他。大衛用便雅憫和猶大、西布倫和拿弗他利來代表南北十二支派，表示神使他們歸回，更引他們進入聖殿，這是完全的拯救。「以色列的能力是神所賜的；神啊，求禰堅固禰為我們所成全的事！因禰耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給禰…埃及的公侯要出來朝見神；古實人要急忙舉手禱告。」大衛求神再次展示他的能力，管轄地上的列國。當列王看見神的力量和聖殿時，必降服下來並向他進貢。即使是強大的埃及與古實，將來也要在神面前臣服。「世上的列國啊，你們要向神歌唱；願你們歌頌主！…你們要將能力歸給神。祂的威榮在以色列之上；祂的能力是在穹蒼。神啊，禰從聖所顯為可畏；以色列的神是那將力量權能賜給祂百姓的。神是應當稱頌的！」最後大衛呼籲地上的列國一起歌頌神，因為神的權柄、能力和國度必將臨到全地，祂必「將力量權能賜給祂百姓」。這樣的神，我們就當向祂歌頌，讚美！

詩篇第六十九篇是：「（大衛的詩，交與伶長。調用百合花。）神啊，求禰救我！因為眾水要淹沒我……。」詩篇六十九篇是大衛的詩，是他在困境中的哀求禱告，也是彌賽亞詩，其中有許多的經文直接指向基督第一次降臨，所以大衛在本詩篇中，一面指著自己所受的苦，又一方面以先知預言耶穌將來要受的那些更大的痛苦。而大衛是因神的緣故受苦，因此他就向神呼求說：「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我。我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身…無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。」大衛在危難中呼求神來救他，否則他要被水淹沒。這裡的「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水」，都是描述大衛所遭受的困苦環境。仇敵無故地恨他，而且蠻橫無理，他沒有搶奪的，要叫他償還。「神啊，我的愚昧，禰原知道，我的罪愆不能隱瞞。萬軍的主耶和華啊，求禰叫那等候禰的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求禰叫那尋求禰的，不要因我受辱！…。大衛在神面前承認自己的「愚昧」和「罪愆」，但這不是他此次受苦的原因。反之他是為耶和華的緣故受苦，所以他不願等候神的人因自己的遭遇而「蒙羞」、「受辱」。我的弟兄看我為外路人；我的同胞看我為外邦人。」預言了主耶穌的兄弟不信祂（約7:3-5）。「因我為禰的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵禰人的辱罵都落在我身上…我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。坐在城門口的談論我；酒徒也以我為歌曲。」大衛為著神的殿「心裡焦急，如同火燒」，當門徒看見主耶穌潔凈聖殿時（約2:17），就想起「我為禰的殿心裡焦急，如同火燒」。保羅把「辱罵禰人的辱罵都落在我身上」應用在了基督身上（羅十五3）。而當大衛在悲哀痛苦的時候，便禁食並穿麻衣，那時坐在城門口的審判官和酒徒都嘲笑地歌唱關於他的事。「但我在悅納的時候向禰耶和華祈禱。神啊，求禰按禰豐盛的慈愛，憑禰拯救的誠實應允我！求禰搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求禰使我脫離那些恨我的人，使我出離深水…耶和華啊，求禰應允我！因為禰的慈愛本為美好；求禰按禰豐盛的慈悲迴轉眷顧我！…。」大衛因深陷在「淤泥」和「深水」里，所以懇求神搭救他。但他相信神必在「悅納的時候」，憑著他的慈愛和「豐盛的慈悲」，必速速搭救和贖回他，使他脫離那些脫離那些恨他的人和急難。「悅納的時候」，指神自己定意施行恩惠和拯救的時間。

「禰知道我受的辱罵、欺凌、羞辱；我的敵人都在你面前。辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻沒有一個。他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」大衛確信神知道敵人對他的辱罵和苦待他的情形。主耶穌在上十字架之前，就像這裡所描述的那樣極度孤單、傷心，無人能「體恤、安慰」，又被所有的門徒拋棄（太26:56）。主耶穌在十字架上的遭遇應驗了「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。（太27:34）。「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願禰使他們的腰常常戰抖…願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。因為，禰所擊打的，他們就逼迫；禰所擊傷的，他們戲說他的愁苦…。」大衛求神借著仇敵自己的食物使他們跌倒，使他們的眼睛昏蒙，使他們不能看見，使他們的腰在痛苦中「常常戰抖」。他祈求神讓他們遭遇神的烈怒，在他們死亡后使其居所荒涼。這些懲罰都是公正的，因為他們逼迫神的百姓。保羅引用了22-23節，描寫拒絕接受基督的猶太人（羅11:9-10）。主耶穌引用了25節，預言耶路撒冷的結局（太23:38），彼得也引用25節描寫賣主猶大的結局（徒1:20）。「但我是困苦憂傷的；神啊，願禰的救恩將我安置在高處。我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大！這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛…。」大衛在困苦中再次禱告耶和華，求神成就他的救恩，並將他安置在高處。他因著深信神必拯救，此時他心中所充滿的不再是自己的苦情和對仇敵的咒詛，而是向著神的讚美和感謝。「有角有蹄的公牛」，指已經長大的公牛，是昂貴的祭牲。因大衛向神獻上這樣昂貴的祭物，就讓「謙卑的人、尋求神的人」看見了，能心裡「喜樂、蘇醒」。「願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美祂！因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑；祂的民要在那裡居住，得以為業。祂僕人的後裔要承受為業；愛祂名的人也要住在其中。」最後大衛呼喚全宇宙都來讚美神。可見大衛深知神必會照祂的應許拯救錫安，照顧他的後裔，使他們得堅立。雖然目前他仍處在困難危險中，但他想到神應許的救恩，他就能讚美稱謝神。今天我們若落在困境中，願我們也要像大衛那樣向神傾訴，更要相信神必在祂「悅納的時候」，使我們脫離苦境，我們就要讚美稱謝神！阿們！