＜彼前5: 7-14＞

「彼前5: 7-14」「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們……。」在彼得前書第五章的這段經文中，使徒彼得在講了信徒要「謙卑束腰」、「彼此順服」和「你們要自卑」后，在此就勸勉信徒：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們…」。這「憂慮」就是擔憂或掛慮，「一切的憂慮」是指所有造成信徒心裡擔憂或掛慮的重擔。「卸給神」，是指將自己的憂慮如卸貨一般卸給神。在我們每日人生的經歷中，會有許多的事使我們憂慮，都會像貨物一樣，積聚在我們「人生的船」上，我們必須把它卸給神。而「卸給」也是交託的意思，交託自然包括禱告。因此彼得的教訓與保羅的相似：「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里保守你們的心懷意念。」（腓4: 6-7）「因為祂顧念你們」，這話解明我們應當將一切憂慮卸給神的理由，祂既是顧念我們的，則對於我們所「卸」給祂的一切「憂慮」，不會輕忽不顧。我們若不將一切憂慮卸給祂，乃是表示我們對祂的「顧念」有所懷疑。所以我們憂慮不但是不信的表現，且有輕視神的能力，認為祂不能解決我們的問題。或是疑惑神的信實，否定神的愛，認為祂不會顧念我們，因此「憂慮」也是一種罪。而基督徒的特權，就是能夠將我們的一切憂慮卸給神，深信祂必顧念。天上的飛鳥、野地里的百合花，神尚且顧念，祂豈不更顧念我們嗎？(太6:26-30)

接著彼得說：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」。「務要」意指我們將一切的憂慮卸給神之後，並不就表示說可以鬆懈自己，仍有該負的責任，就是「謹守，警醒」。「謹守」意指保守心中的警備，「警醒」是指不沉睡，對仇敵的詭計應付得很迅速敏捷。「因為你們的仇敵魔鬼」，「仇敵」是指撒但，「魔鬼」是撒但的別名，意指「誹謗者」，因牠誹謗神(創3:5)，也躲在世人背後誹謗教會(2:12)。「如同吼叫的獅子」，形容魔鬼張牙舞爪，像飢餓的獅子，兇猛可怕。「遍地遊行」，形容牠到處巡行，多方尋找機會。這顯示信徒是生活在充滿危險的環境中，有吼叫獅子遊行的環境，這樣就要謹守警醒以防備魔鬼的計謀。「尋找可吞吃的人」，表明魔鬼並不能吞吃所有信徒，牠吞吃的對象是那些不「謹守、警醒」，靈性昏睡、靠近試探的人。「憂慮」會使我們為今世的事掛心，以致靈性打盹、沉睡，而「謹守、警醒」卻使我們能夠抵擋魔鬼。

「你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難」。這「堅固的信心」，也就是剛強的信心。我們只要顯出「堅固的信心」，魔鬼就不能「吞吃」我們。這「堅固的信心」，也能使我們有一種堅定的態度，來拒絕魔鬼的試探。所以我們切不可在試探之前存著觀望和猶豫不決的心意，乃應以堅定不肯妥協的態度來抵擋它。雖然魔鬼「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」，但神限制了魔鬼的能力，只有不謹守、警醒，沒有堅固信心基督徒才會被魔鬼吞噬，只要「你們要用堅固的信心抵擋牠」，就一定能脫離魔鬼。「因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難」，這表明當時信徒正在經歷苦難，所以彼得提醒那些信徒，並非只有他們才遭受這樣的苦難，事實上一切和他們同樣有信心的弟兄，也要同樣遭受苦難。我們常常以為自己所受的苦難是別人所沒有的，以致我們感到孤單、自憐、灰心。若我們知道「在世上的眾弟兄」都要照神旨意為主受苦（3:17），就不再孤單，能重新振作起來仰望神的保守，「用堅固的信心」靠著基督來抵擋魔鬼。今天我們不可忽略魔鬼的存在，但也不必在魔鬼面前膽怯退縮，因為基督已經勝過了牠（來2:14），我們只要有順服主、「抵擋牠」的心志，魔鬼就會害怕我們所順服的基督：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅4:7）。

「那賜諸般恩典的神曾在基督里召你們，得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」這裡彼得先提及我們所信的神是「賜諸般恩典的神」。而神賜下諸般的恩典足以使我們應付諸般的患難，使我們能在不同的試探中得勝（林前10:13）。「曾在基督里召你們，得享祂永遠的榮耀」，可見神召我們的最終目的，不是為了讓我們受苦，乃是要我們在基督里「得享祂永遠的榮耀」。既然這樣，祂就必賜下諸般的恩典，使我們不致因所遭受的苦難失敗，反倒因所受的患難而得享祂的榮耀。「等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們」。這「等」字表示，信徒先「暫受苦難」而享榮耀，這是一種必然的先後次序。在我們未享祂榮耀之前，神必須使我們在患難和各種試煉中，經歷祂所賜的「力量」，得著祂的「堅固」和「親自成全」，然後與祂同享榮耀。所以「苦難」不是神的目的，而是神的手段，為使我們的屬靈生命被神逐漸「成全」到可以「得享祂永遠的榮耀」的地步。苦難是「暫受」的，而得享祂榮耀乃是「永遠」的。「願權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們！」這裡彼得特別稱頌神的「權能」，這是因為前面提到聖徒所遭受的苦難，是神的旨意所容許(3:17)，為要借著祂權能的作為：賜恩典、成全、堅固、加力量等，故此彼得說：「願權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們！」

「我略略地寫了這信，托我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們，勸勉你們，又證明這恩是神的真恩。你們務要在這恩上站立得住」。「我略略地寫了這信」，表示彼得認為他所寫的信，並未將他所要講的話完全講完，只不過略略寫了而已。但回顧本書信的內容，我們不得不驚嘆他竟能用這麼短的信寫出如此豐富的信息，這是神、人同工的結果。「托我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們」，這西拉就是使徒保羅的助手西拉。他曾在小亞細亞一帶佈道，后又與保羅在腓立比一同坐監（徒16:19），與提摩太同為保羅得力的助手。「看為忠心」意指他確是一個忠誠可信的愛主弟兄。「勸勉你們」，可見西拉不但負責為彼得帶信，亦負責勸勉受書人。「證明這恩是神的真恩」，在患難中最容易疑惑神恩典的真實可靠，西拉負責向信徒證明神恩典的真實。「你們務要在這恩上站立得住」，在患難中得勝的秘訣，就是繼續在神的恩典中站穩。「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。」彼得在寫本信時正在羅馬，所以「巴比倫」是暗指羅馬城。在舊約時代，巴比倫是世界權勢的中心，也是神的百姓仇敵的大本營。在新約時代，羅馬城是羅馬帝國的政治樞紐，第一世紀的猶太人和基督徒將羅馬視為當代的巴比倫。「我兒子馬可也問你們安」，「馬可」即巴拿巴的表弟馬可（西4:10），是彼得屬靈的「兒子」，正如提摩太與保羅的關係那樣。《馬可福音》是彼得口授，馬可書寫，此時正與彼得一起在羅馬。「你們要用愛心彼此親嘴問安。願平安歸與你們凡在基督里的人！」

「親嘴問安」，是當時中東人的慣用方式，有時會流於形式。所以彼得在此特意加上「愛心」，這和使徒保羅的「親嘴問安，務要聖潔」(帖前5:26)用意相近，提醒聖徒行為和存心應當一致。而彼得在《彼得前書》的結語祝福時說：「願平安歸與你們凡在基督里的人！」這裡特別註明平安是歸給「凡在基督里的人」，這是因為神所賜的平安，只有在基督里才能得著。「凡在基督里的人」，指名副其實的基督徒。為此，願我們都是在基督里的人，這樣我們就能得著神所賜的平安！阿們！