＜詩52-53篇＞

「詩52-53篇」「（以東人多益來告訴掃羅說：『大衛到了亞希米勒家。』那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。）勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的……。」詩篇第五十二篇是大衛的詩，本詩的標題是：「以東人多益來告訴掃羅說：『大衛到了亞希米勒家。』那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。」這事記載在撒母耳記21-22章中，以東人多益是掃羅的司牧長。大衛為了逃避掃羅的追殺，來到挪伯祭司亞希米勒那裡，他隱瞞自己來訪的原因，亞希米勒在不知真相的情況下，聽從大衛的要求，給了他餅和刀。後來當時在場的以東人多益就將此事告訴掃羅，掃羅便派人將亞希米勒請來問話，問完話想殺死亞希米勒，但掃羅手下沒人敢殺耶和華的祭司，於是掃羅就吩咐多益去殺，多益便殺死亞希米勒全家，並挪伯中的男女老幼都被殺盡，只有亞希米勒一個兒子亞比亞他得以逃脫，並投靠了大衛。大衛聽到這個消息后，立刻反省自己的罪，他把整個責任承擔過來，大衛對亞比亞他說：「那日我見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因我的緣故，你可以住在我這裡，不要懼怕，因為尋索你命的，就是尋索我的命，你在我這裡可得保命。」而多益所行的是一場非常殘暴和血腥的屠城事件，大衛就針對多益的惡行，作了這首訓誨詩，他借這首詩，控告了多益的罪惡，並對多益的最終滅亡發出了先知性的預言。當時當大衛知道這事後悲憤交加，因此他寫到：「勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。（細拉）」

這「勇士」是諷刺多益竟敢膽大妄為地屠殺耶和華的祭司，這是以色列人所不敢做的事。因此大衛以「你為何以作惡自誇？」來質問他，質問之後便寫下「神的慈愛是常存的」。大衛又將「勇士」的舌頭比作「剃頭刀，快利傷人」，是指責他說的話毀滅了許多人。而惡人多益還愛惡恨善，不愛公義正直，只愛謊言！

因此大衛又說：「詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！神也要毀滅你，直到永遠；祂要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。（細拉）」因惡人多益愛說「毀滅的話」，毀滅了亞希米勒，大衛相信神也照樣會毀滅他，直到永遠。神不僅要把惡人「毀滅」，而且要把他「拿去」、「從你的帳棚中抽出」，就是從家裡把他揪出來」，去接受審判。「拔出」是將惡人比作一棵樹，他會被神連根拔起。大衛在寫下這首詩時，惡人多益尚未受到上述的審判，但他相信這樣的審判一定會臨到他，表明他對神公義的審判有十足的信心。接著大衛講到義人對惡人之滅亡的反應：「義人要看見而懼怕，並要笑他，」這裡「義人」因惡人滅亡而「懼怕」，他們的「懼怕」，是一種目睹神審判時油然而生的敬畏。「笑他」是因看見公義得著伸張，切實又具體地經驗到神的慈愛，故此為了神所彰顯的恩慈而歡喜快樂。所以「義人」感慨「說：看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。」這樣的感慨，必然促使「義人」更加堅定地倚靠神。最後大衛表達自己對神的信念說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。我要稱謝禰，直到永遠，因為禰行了這事。我也要在你聖民面前仰望禰的名；這名本為美好。」之前大衛把惡人比作將要被「連根拔起」的樹，這裡他把自己比作永不拔除的「神殿中的青橄欖樹」，目的是要用如此鮮明的對比襯托「義人」那與惡人完全不同的結局。大衛就以許願作結：「我永永遠遠倚靠神的慈愛。我要稱謝禰，直到永遠，因為禰行了這事。我也要在你聖民面前仰望禰的名；這名本為美好。」大衛不但要永永遠遠倚靠神的慈愛，還要因神所行的事讚美他，並仰望神的名，然後與聖民一起稱謝祂。這樣大衛就會像青橄欖樹，常發青，常結果子，能供應油，使神殿中的燈能發光。

 

詩篇第五十三篇是「（大衛的訓誨詩，交與伶長。調用麻哈拉。）愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的罪孽；沒有一個人行善……。」本詩篇是大衛的訓誨詩，也是大衛第二次論到愚頑人的詩，本篇與第十四篇除了第5節外幾乎相同，但用「神」替代了「耶和華」，可能第十四篇主要是面向以色列人說的，本篇主要是面向外邦人說的。聖靈兩次啟示這信息，讓我們知道「沒有神」的思想會帶來怎樣的惡果，尤其是在這離經背道的末後世代。本詩篇說到：調用麻哈拉，而麻哈拉的意思是「疾病」或「哀 傷」，這正如本詩篇所說出，人類最大的惡疾就是：心裡說，沒有神！因此大衛一開始就說：「愚頑人心裡說，沒有神」。「愚頑人」不一定是沒有知識，目不識丁，他們可能知道很多，很有學問。「愚頑人」就是心中沒有神，人如果心中沒有神，實在是愚頑。「愚頑人」是「心裡說，沒有神」，而他們口上還可能祈求神，甚至讚美神，如此虛偽，怎能不被神憎惡！

而神對愚頑人的態度是：「神從天上垂看世人，要看有明白的沒有？有尋求祂的沒有？他們各人都退後，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」神不是單單在某個時候「垂看世人」，祂從創世記（創6:12）開始，一次又一次地「垂看世人」，「要看有明白的沒有？有尋求祂的沒有？」結論都是一樣：「並沒有行善的，連一個也沒有」。因為世人「都退後」離棄神，「一同變為污穢」，所以沒有一個人會主動尋求神。

「作孽的沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告神。他們在無可懼怕之處就大大害怕，因為神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。你使他們蒙羞，因為神棄絕了他們。」大衛斷定，「愚頑人」之所以行了可憎惡的罪孽，都因他們「沒有知識」。這裡的「知識」，不是指頭腦里的智慧，而是指存於心裡的對神的認識。由於缺少對神的認識，「愚頑人」就會「不求告神」，他們的行為就不會遵行神的律法，他們的生活不接受神的管理，他們就會為所欲為：「吞吃我的百姓如同吃飯一樣」。因此他們必定要遭受神嚴厲懲罰。對「愚頑人」最直接的懲罰，就是被神「棄絕」。「愚頑人」向來心高氣傲、不可一世，因為過度自信，可能從來都沒有過「恐懼」，但神卻要給他們聞所未聞、見所未見的「恐懼」。就在他們蓄意攻擊他人之時，神卻使他們「骨頭散開」，意即暴屍荒野，無人掩埋，這可真是一種奇恥大辱。一再拒絕神的「愚頑人」，最終都要落入這般處境，這對每一位讀者，都是永遠的警鐘。最後大衛說：「但願以色列的救恩從錫安而出。神救回祂被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜」。

「錫安」是聖殿的所在地。「雅各」常用來指以色列人。「被擄的子民」是指受壓迫的子民，「神救回祂被擄的子民」，是指神恢復祂子民的財富。人類的歷史已經證明，罪人不可能借著教育、知識、科技或心理輔導來得著拯救，因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」(耶17:9）。因此人唯一的得救之路，是接受「從錫安而出」的彌賽亞基督作救主。當基督再來的時候，地上就不再有否認神、逼迫神百姓的「愚頑人」，神的子民將在那裡一同「快樂」、「歡喜」。為此，願那些心裡說沒有神的愚頑人，要悔改信耶穌，這樣就能成為神的兒女，與我們同享在基督里的救恩之樂！阿們！